# articles

feed_id: http://boudah.pl/ideologie-sociale-de-la-bagnole-andre-gorz
title: Idéologie sociale de la bagnole (André Gorz)
uri: Idéologie-sociale-de-la-bagnole-(André-Gorz)
url: http://boudah.pl/ideologie-sociale-de-la-bagnole-andre-gorz
content:
<meta itemprop=mainEntityOfPage content="/ideologie-sociale-de-la-bagnole-andre-gorz"><p>Qualifié par certains d'ouvrage fondateur d'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Gorz" itemprop=author itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name>André Gorz</span></a>, voici l'intégralité du texte, originellement publié dans la <span itemprop=publisher itemscope itemtype="http://schema.org/NGO">revue <a href="http://www.lesauvage.org/" itemprop=name>Le Sauvage</a></span>, <span itemprop=datePublished content="1973-09-01">septembre-octobre 1973</span>.</p><p itemprop=headline>Le vice profond des bagnoles, c’est qu’elles sont comme les châteaux ou les villa sur la Côte : des biens de luxe inventés pour le plaisir exclusif d’une minorité de très riches et que rien, dans leur conception et leur nature, ne destinait au peuple. A la différence de l’aspirateur, de l’appareil de T.S.F. ou de la bicyclette, qui gardent toute leur valeur d’usage quand tout le monde en dispose, la bagnole, comme la villa sur la côte, n’a d’intérêt et d’avantages que dans la mesure où la masse n’en dispose pas. C’est que, par sa conception comme par sa destination originelle, la bagnole est un bien de luxe. Et le luxe, par essence, cela ne se démocratise pas : si tout le monde accède au luxe, plus personne n’en tire d’avantages ; au contraire : tout le monde roule, frustre et dépossède les autres et est roulé, frustré et dépossédé par eux.</p><!-- More --><p>La chose est assez communément admise, s’agissant des villas sur la côte. Aucun démagogue n’a encore osé prétendre que démocratiser le droit aux vacances, c’était appliquer le principe : Une villa avec plage privée pour chaque famille française. Chacun comprend que si chacune des treize ou quatorze millions de familles devait disposer ne serait-ce que 10 m de côte, il faudrait 140 000 km de plages pour que tout le monde soit servi ! En attribuer à chacun sa portion, c’est découper les plages en bandes si petites — ou serrer les villas si près les unes contre les autres — que leur valeur d’usage en devient nulle et que disparaît leur avantage par rapport à un complexe hôtelier. Bref, la démocratisation de l’accès aux plages n’admet qu’une seule solution : la solution collectiviste. Et cette solution passe obligatoirement par la guerre au luxe que constituent les plages privées, privilèges qu’une petite minorité s’arroge aux dépens de tous.</p><p>Or, ce qui est parfaitement évident pour les plages, pourquoi n’est-ce pas communément admis pour les transports ? Une bagnole, de même qu’une villa avec plage, n’occupe-t-elle un espace rare ? Ne spolie-t-elle pas les autres usagers de la chaussée (piétons, cycliste, usagers des trams ou bus) ? Ne perd-elle pas toute valeur d’usage quand tout le monde utilise la sienne ? Et pourtant les démagogues abondent, qui affirment que chaque famille a droit à au moins une bagnole et que c’est à l’ « Etat » qu’il appartient de faire en sorte que chacun puisse stationner à son aise, rouler à 150 km/h, sur les routes du week-end ou des vacances.</p><p>La monstruosité de cette démagogie saute aux yeux et pourtant la gauche ne dédaigne pas d’y recourir. Pourquoi la bagnole est-elle traitée en vache sacrée ? Pourquoi, à la différence des autres biens « privatifs », n’est-elle pas reconnue comme un luxe antisocial ? La réponse doit être cherchée dans les deux aspects suivants de l’automobilisme.</p><p>1. L’automobilisme de masse matérialise un triomphe absolu de l’idéologie bourgeoise au niveau de la pratique quotidienne : il fonde et entretient en chacun la croyance illusoire que chaque individu peut prévaloir et s’avantager aux dépens de tous. L’égoïsme agressif et cruel du conducteur qui, à chaque minute, assassine symboliquement « les autres », qu’il ne perçoit plus que comme des gênes matérielles et des obstacles à sa propre vitesse, cet égoïsme agressif et compétitif est l’avènement, grâce à l’automobilisme quotidien, d’un comportement universellement bourgeois (« On ne fera jamais le socialisme avec ces gens-là », me disait un ami est-allemand, consterné par les spectacle de la circulation parisienne).</p><p>2. L’automobile offre l’exemple contradictoire d’un objet de luxe qui a été dévalorisé par sa propre diffusion. Mais cette dévalorisation pratique n’a pas encore entraîné sa dévalorisation idéologique : le mythe de l’agrément et de l’avantage de la bagnole persiste alors que les transports collectifs, s’ils étaient généralisés, démontreraient une supériorité éclatante. La persistance de ce mythe s’explique aisément : la généralisation de l’automobilisme individuel a évincé les transports collectifs, modifié l’urbanisme et l’habitat et transféré sur la bagnole des fonctions que sa propre diffusion a rendues nécessaires. Il faudra une révolution idéologique (« culturelle ») pour briser ce cercle. Il ne faut évidemment pas l’attendre de la classe dominante (de droit ou de gauche).</p><p>Voyons maintenant ces deux points de plus près.</p><p>Quand la voiture a été inventée, elle devait procurer à quelques bourgeois très riches un privilège tout à fait inédit : celui de rouler beaucoup plus vite que tous les autres. Personne, jusque-là, n’y avait encore songé : la vitesse des diligences était sensiblement la même, que vous fussiez riches ou pauvres ; la calèche du seigneur n’allait pas plus vite que la charrette du paysan, et les trains emmenaient tout le monde à la même vitesse (ils n’adoptèrent des vitesses différenciées que sous la concurrence de l’automobile et de l’avion). Il n’y avait donc pas, jusqu’au tournant du dernier siècle, une vitesse de déplacement pour l’élite, une autre pour le peuple. L’auto allait changer cela : elle étendait, pour la première fois, la différence de classe à la vitesse et au moyen de transport.</p><p>Ce moyen de transport parut d’abord inaccessible à la masse tant il était différent des moyens ordinaires : il n’y avait aucune mesure entre l’automobile et tout la reste : la charrette, le chemin de fer, la bicyclette ou l’omnibus à cheval. Des êtres d’exception se promenaient à bord d’un véhicule autotracté, pesant une bonne tonne, et dont les organes mécaniques, d’une complication extrême, étaient d’autant plus mystérieux que dérobés aux regards. Car il y avait aussi cet aspect-là, qui pesa lourd dans le mythe automobile : pour la première fois, des hommes chevauchaient des véhicules individuels dont les mécanismes de fonctionnement leur étaient totalement inconnus, dont l’entretien et même l’alimentation devaient être confiés par eux à des spécialistes.</p><p>Paradoxe de la voiture automobile : en apparence, elle conférait à ses propriétaires une indépendance illimitée, leur permettant de se déplacer aux heures et sur les itinéraires de leur choix à une vitesse égale ou supérieure à celle du chemin de fer. Mais, en réalité, cette autonomie apparente avait pour envers une dépendance radicale : à la différence du cavalier, du charretier ou du cycliste, l’automobiliste allait dépendre pour son alimentation en énergie, comme d’ailleurs pour la réparation de la moindre avarie, des marchands et spécialistes de la carburation, de la lubrification, de l’allumage et de l’échange de pièces standard. A la différence de tous les propriétaires passés de moyens de locomotion l’automobiliste allait avoir un rapport d’usager et de consommateur — et non pas de possesseur et de maître — au véhicule dont, formellement, il était le propriétaire. Ce véhicule, autrement dit, allait l’obliger à consommer et à utiliser une foule de services marchands et de produits industriels que seuls des tiers pourraient lui fournir. L’autonomie apparente du propriétaire d’une automobile recouvrait sa radicale dépendance.</p><p>Les magnats du pétrole perçurent les premiers le parti que l’on pourrait tirer d’une large diffusion de l’automobile : si le peuple pouvait être amené à rouler en voiture à moteur, on pourrait lui vendre l’énergie nécessaire à sa propulsion. Pour la première fois dans l’histoire, les hommes deviendraient tributaires pour leur locomotion d’une source d’énergie marchande. Il y aurait autant de clients de l’industrie pétrolière que d’automobilistes — et comme il y aurait autant d’automobilistes que de familles, le peuple tout entier allait devenir client des pétroliers. La situation dont rêve tout capitaliste allait se réaliser : tous les hommes allaient dépendre pour leurs besoins quotidiens d’une marchandise dont une seule industrie détiendrait le monopole.</p><p>Il ne restait qu’à amener le peuple à rouler en voiture. Le plus souvent, on croit qu’il ne se fit pas prier : il suffisait, par la fabrication en série et le montage à la chaîne, d’abaisser suffisamment le prix d’une bagnole ; les gens allaient se précipiter pour l’acheter. Il se précipitèrent bel et bien, sans se rendre compte qu’on les menait par le bout du nez. Que leur promettait, en effet, l’industrie automobile ? Tout bonnement ceci : « Vous aussi, désormais, aurez le privilège de rouler, comme les seigneurs et bourgeois, plus vite que tout le monde. Dans la société de l’automobile, le privilège de l’élite est mis à votre portée. »</p><p>Les gens se ruèrent sur les bagnoles jusqu’au moment où, les ouvriers y accédant à leur tour, les automobilistes constatèrent, frustrés, qu’on les avait bien eus. On leur avait promis un privilège de bourgeois ; ils s’étaient endettés pour y avoir accès et voici qu’ils s’apercevaient que tout le monde y accédait en même temps. Mais qu’est-ce qu’un privilège si tout le monde y accède ? C’est un marché de dupes. Pis, c’est chacun contre tous. C’est la paralysie générale par empoignade générale. Car lorsque tout le monde prétend rouler à la vitesse privilégiée des bourgeois, le résultat, c’est que rien ne roule plus, que la vitesse de circulation urbaine tombe — à Boston comme à Paris, à Rome ou à Londres — au-dessous de celle de l’omnibus à cheval et que la moyenne, sur les routes de dégagement, en fin de semaine, tombe au-dessous de la vitesse d’un cycliste.</p><p>Rien n’y fait : tous les remèdes ont été essayés, ils aboutissent tous, en fin de compte, à aggraver le mal. Que l’on multiplie les voies radiales et les voies circulaires, les transversales aériennes, les routes à seize voies et à péages, le résultat est toujours le même : plus il y a de voies de desserte, plus il y a de voitures qui y affluent et plus est paralysante la congestion de la circulation urbaine. Tant qu’il y aura des villes, le problème restera sans solution : si large et rapide que soit une voie de dégagement, la vitesse à laquelle les véhicules la quittent, pour pénétrer dans la ville, ne peut être plus grande que la vitesse moyenne, dans Paris, sera de 10 à 20 km/h, selon les heures, on ne pourra quitter à plus de 10 ou 20 km/h les périphériques et autoroutes desservant la capitale. On les quittera même à des vitesses beaucoup plus faibles dès que les accès seront saturés et ce ralentissement se répercutera à des dizaines de kilomètres en amont s’il y a saturation de la route d’accès.</p><p>Il en va de même pour toute ville. Il est impossible de circuler à plus de 20 km/h de moyenne dans le lacis de rues, avenues et boulevards entrecroisés qui, à ce jour, étaient le propre des villes. Toute injection de véhicules plus rapides perturbe la circulation urbaine en provoquant des goulots, et finalement le paralyse.</p><p>Si la voiture doit prévaloir, il reste une seule solution : supprimer les villes, c’est-à-dire les étaler sur des centaines de kilomètres, le long de voies monumentales, de banlieues autoroutières. C’est ce qu’on a fait aux Etats-Unis. Ivan Illich (Energie et Equité. Ed. Le Seuil ) en résume le résultat en ces chiffres saisissants : « L’Américain type consacre plus de mille cinq cents heures par an (soit trente heures par semaine, ou encore quatre heures par jour, dimanche compris) à sa voiture : cela comprend les heures qu’il passe derrière le volant, en marche ou à l’arrêt ; les heures de travail nécessaires pour la payer et pour payer l’essence, les pneus, les péages, l’assurance, les contraventions et impôts… A cet Américain, il faut donc mille cinq cents heures pour faire (dans l’année) 10 000 km. Six km lui prennent une heure. Dans les pays privés d’industrie des transports, les gens se déplacent à exactement cette même vitesse en allant à pied, avec l’avantage supplémentaire qu’ils peuvent aller n’importe où et pas seulement le long des routes asphaltées. »</p><p>Il est vrai, précise Illich, que dans les pays non industrialisés les déplacements n’absorbent que 2 à 8 % du temps social (ce qui correspond vraisemblablement à deux à six heures par semaine). Conclusion suggérée par Illich : l’homme à pied couvre autant de kilomètres en une heure consacrée au transport que l’homme à moteur, mais il consacre à ses déplacements cinq à dix fois moins de temps que ce dernier. Moralité : plus une société diffuse ces véhicules rapides, plus — passé un certain seuil — les gens y passent et y perdent de temps à se déplacer. C’est mathématique.</p><p>La raison ? Mais nous venons à l’instant de la voir : on a éclaté les agglomérations en interminables banlieues autoroutières, car c’était le seul moyen d’éviter la congestion véhiculaire des centres d’habitation. Mais cette solution a un revers évident : les gens, finalement, ne peuvent circuler à l’aise que parce qu’ils sont loin de tout. Pour faire place à la bagnole, on a multiplié les distances : on habite loin du lieu de travail, loin de l’école, loin du supermarché — ce qui va exiger une deuxième voiture pour que la « femme au foyer » puisse faire les courses et conduire les enfants à l’école. Des sorties ? Il n’en est pas question. Des amis ? Il y a des voisins… et encore. La voiture, en fin de compte, fait perdre plus de temps qu’elle n’en économise et crée plus de distances qu’elle n’en surmonte. Bien sûr, vous pouvez vous rendre à votre travail en faisant du 100 km/h ; mais c’est parce que vous habitez à 50 km de votre job et acceptez de perdre une demi-heure pour couvrir les dix derniers kilomètres. Bilan : « Les gens travaillent une bonne partie de la journée pour payer les déplacements nécessaires pour se rendre au travail » (Ivan Illich).</p><p>Vous direz peut-être : « Au moins, de cette façon, on échappe à l’enfer de la ville une fois finie la journée de travail. » Nous y sommes : voilà bien l’aveu. « La ville » est ressentie comme « l’enfer », on ne pense qu’à s’en évader ou à aller vivre en province, alors que, pour des générations, la grande ville, objet d’émerveillements, était le seul endroit où il valût la peine de vivre. Pourquoi ce revirement ? Pour une seule raison : la bagnole a rendu la grande ville inhabitable. Elle l’a rendu puante, bruyante, asphyxiante, poussiéreuse, engorgée au point que les gens n’ont plus envie de sortir le soir. Alors, puisque les bagnoles ont tué la ville, il faut davantage de bagnoles encore plus rapides pour fuir sur des autoroutes vers des banlieues encore plus lointaines. Impeccable circularité : donnez-nous plus de bagnoles pour fuir les ravages que causent les bagnoles.</p><p>D’objet de luxe et de source de privilège, la bagnole est ainsi devenue l’objet d’un besoin vital : il en faut une pour s’évader de l’enfer citadin de la bagnole. Pour l’industrie capitaliste, la partie est donc gagnée : le superflu est devenu nécessaire. Inutile désormais de persuader les gens qui désirent une bagnole : sa nécessité est inscrite dans les choses. Il est vrai que d’autres doutes peuvent surgir lorsqu’on voit l’évasion motorisée le long des axes de fuite : entre 8 heures et 9 h 30 le matin, entre 5 h 30 et 7 heures le soir et, les fins de semaine, cinq à six heures durant, les moyens d’évasion s’étirent en processions, pare-chocs contre pare-chocs, à la vitesse (au mieux) d’un cycliste et dans un grand nuage d’essence au plomb. Que reste-t-il quand, comme c’était inévitable, la vitesse plafond sur les routes est limitée à celle, précisément, que peut atteindre la voiture de tourisme la plus lente.</p><p>Juste retour des choses : après avoir tué la ville, la bagnole tue la bagnole. Après avoir promis à tout le monde qu’on irait plus vite, l’industrie automobile aboutit au résultat rigoureusement prévisible que tout le monde va plus lentement que le plus lent de tous, à une vitesse déterminée par les lois simples de la dynamique des fluides. Pis : inventée pour permettre à son propriétaire d’aller où il veut, à l’heure et à la vitesse de son choix, la bagnole devient, de tous les véhicules, le plus serf, aléatoire, imprévisible et incommode : vous avez beau choisir une heure extravagante pour votre départ, vous ne savez jamais quand les bouchons vous permettront d’arriver. Vous êtes rivé à la route (à l’autoroute) aussi inexorablement que le train à ses rails. Vous ne pouvez, pas plus que le voyageur ferroviaire, vous arrêter à l’improviste et vous devez, tout comme dans un train, avancer à une vitesse déterminée par d’autres. En somme, la bagnole a tous les désavantages du train — plus quelques-un qui lui sont spécifiques : vibrations, courbatures, dangers de collision, nécessité de conduire le véhicule — sans aucun de ses avantages.</p><p>Et pourtant, direz-vous, les gens ne prennent pas le train. Parbleu : comment le prendraient-ils Avez-vous déjà essayer d’aller de Boston à New York en train ? Ou d’Ivry au Tréport ? Ou de Garches à Fontainebleu ? Ou de Colombes à l’Isle Adam ? Avez-vous essayé, en été, le samedi ou le dimanche ? Eh bien ! essayez donc, courage ! Vous constaterez que le capitalisme automobile a tout prévu : au moment où la bagnole allait tuer la bagnole, il a fait disparaître les solutions de rechange : façon de rendre la bagnole obligatoire. Ainsi, l’Etat capitaliste a d’abord laissé se dégrader, puis a supprimé, les liaisons ferroviaires entre les villes, leurs banlieues et leur couronne de verdure. Seules ont trouvé grâce à ses yeux les liaisons interurbaines à grande vitesse qui disputent aux transports aériens leur clientèle bourgeoise. L’aérotrain, qui aurait pu mettre les côtes normandes ou les lacs du Morvan à la portée des picniqueurs parisiens du dimanche, servira à faire gagner quinze minutes entre Paris et Pontoise et à déverser à ses terminus plus de voyageurs saturés de vitesse que les transports urbains n’en pourront recevoir. Ça, c’est du progrès !</p><p>La vérité, c’est que personne n’a vraiment le choix : on n’est pas libre d’avoir une bagnole ou non parce que l’univers suburbain est agencé en fonction d’elle — et même, de plus en plus, l’univers urbain. C’est pourquoi la solution révolutionnaire idéale, qui consiste à supprimer la bagnole au profit de la bicyclette, du tramway, du bus et du taxi sans chauffeur, n’est même plus applicable dans les cités autoroutières comme Los Angeles, Detroit, Houston, Trappes ou même Bruxelles, modelées pour et par l’automobile. Villes éclatées, s’étirant le long de rues vides où s’alignent des pavillons tous semblables et où le paysage (le désert) urbain signifie : « Ces rues sont faites pour rouler aussi vite que possible du lieu de travail au domicile et vice versa. On y passe,, on n’y demeure pas. Chacun, son travail terminé, n’a qu’à rester chez soi et toute personne trouvée dans la rue la nuit tombée doit être tenue pour suspecte de préparer un mauvais coup. » Dans un certain nombre de villes américaines, le fait de flâner à pied la nuit dans les rues est d’ailleurs considéré comme un délit.</p><p>Alors, la partie est-elle perdue ? Non pas ; mais l’alternative à la bagnole ne peut être que globale. Car pour que les gens puissent renoncer à leur bagnole, il ne suffit point de leur offrir des moyens de transports collectifs plus commodes : il faut qu’ils puissent ne pas se faire transporter du tout parce qu’ils se sentiront chez eux dans leur quartier, leur commune, leur ville à l’échelle humaine, et qu’ils prendront plaisir à aller à pied de leur travail à leur domicile — à pied ou, à la rigueur, à bicyclette. Aucun moyen de transport rapide et d’évasion ne compensera jamais le malheur d’habiter une ville inhabitable, de n’y être chez soi nulle part, d’y passer seulement pour travailler ou, au contraire, pour s’isoler et dormir.</p><p>« Les usagers, écrit Illich, briseront les chaînes du transport surpuissant lorsqu’ils se remettront à aimer comme un territoire leur îlot de circulation, et à redouter de s’en éloigner trop souvent. » Mais, précisément, pour pouvoir aimer « son territoire », il faudra d’abord qu’il soit rendu habitable et non pas circulable : que le quartier ou la commune redevienne le microcosme modelé par et pour toutes les activités humaines, où les gens travaillent, habitent, se détendent, s’instruisent, communiquent, s’ébrouent et gèrent en commun le milieu de leur vie commune. Comme on lui demandait une fois ce que les gens allaient faire de leur temps, après la révolution, quand le gaspillage capitaliste sera aboli, Marcuse répondit : « Nous allons détruire les grandes villes et en construire de nouvelles. Ça nous occupera un moment. »</p><p>On peut imaginer que ces villes nouvelles seront des fédérations de communes (ou quartiers), entourées de ceintures vertes où les citadins — et notamment les « écoliers » — passeront plusieurs heures par semaine à faire pousser les produits frais nécessaires à leur subsistance. Pour leur déplacements quotidiens, ils disposeront d’une gamme complète de moyens de transport adaptés à une ville moyenne : bicyclettes municipales, trams ou trolleybus, taxis électriques sans chauffeur. Pour les déplacements plus importants dans les campagnes, ainsi que pour le transport des hôtes, un pool d’automobiles communales sera à la disposition de tous dans les garages de quartier. La bagnole aura cessé d’être besoin. C’est que tout aura changé : le monde, la vie, les gens. Et ça ne se sera pas passé tout seul.</p><p>Entre-temps, que faire pour en arriver là ? Avant tout, ne jamais poser le problème du transport isolément, toujours le lier au problème de la ville, de la division sociale du travail et de la compartimentation que celle-ci a introduite entre les diverses dimensions de l’existence : un endroit pour travailler, un autre endroit pour « habiter », un troisième pour s’approvisionner, un quatrième pour s’instruire, un cinquième pour se divertir. L’agencement de l’espace continue la désintégration de l’homme commencée par la division du travail à l’usine. Il coupe l’individu en rondelles, il coupe son temps, sa vie, en tranches bien séparées afin qu’en chacune vous soyez un consommateur passif livré sans défense aux marchands, afin que jamais il ne vous vienne à l’idée que travail, culture, communication, plaisir, satisfaction des besoins et vie personnelle peuvent et doivent être une seule et même chose : l’unité d’une vie, soutenue par le tissu sociale de la commune.</p><figure itemprop=image itemscope itemtype="http://schema.org/ImageObject"><img src="media/5a5adf90.consumer-couple-in-car.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/consumer-couple-in-car.jpg" width=600 height=519 itemprop=url><caption itemprop=caption><em itemprop=about>Consumer Couple in Car</em>, dessin de <a href="http://www.andysinger.com/" itemprop=author itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name>Andy Singer</span></a></caption><meta itemprop=width content=600><meta itemprop=height content=519><time itemprop=datePublished datetime="2008-04-04"></figure>


feed_id: https://boudah.pl/recherche-d-emploi-a-londres
title: Recherche d’emploi à Londres
uri: 2016-08-15-Recherche-d-emploi-à-Londres
url: https://boudah.pl/recherche-d-emploi-a-londres
content:
<p itemprop=headline>Une amie, qui me connait bien, m'a dit de donner moi-même des nouvelles plutôt que de devoir répéter la même chose à tout le monde.</p><p>Voilà j'ai décroché un entretien pour un job de développeur Web à <span itemprop=contentLocation>Londres</span>, donc je me lance ! J'ai regardé un peu le coût de la vie : il va falloir que je trouve rapidement du boulot ! J'ai aussi regardé les formalités à remplir si je m'installe au Royaume-Uni. Ce n'est pas bien méchant mais c'est aussi un serpent qui se mord la queue : pour ouvrir un compte il faut avoir un appartement, pour payer l'appart' il faut un boulot, pour avoir du boulot il faut un numéro de sécu, pour avoir un numéro de sécu il faut avoir un appart'. Ah oui et pour avoir une carte de crédit il faut attendre 6 mois et qu'un anglais atteste que je suis quelqu'un de responsable ! Je ne sais pas si c'est pareil en France, mais ça chie dans la colle. Bon j'y vais ! En tant que touriste d'abord, en croisant les doigts pour trouver un boulot dans les deux prochaines semaines. Sinon il va falloir que j'entame mes économies.</p><section id=jour1><h2>Jour 1</h2><p>Accident sur la voie dès Hennebont, une jeune femme tuée. Plus de 2h de retard au final (soit 11h de trajet), mais petite consolation : la SNCF nous paye un vrai petit déj' et j'ai une discussion bien sympathique avec une dame et 2 jeunes (à propos de la place de l'anglais, de la mondialisation, des différences entre l'éducation française et anglo-saxonne, mais aussi des différents OS et CMS ^^ avec un jeune finistérien qui étudie à la fois le chinois et l'informatique à Quimper !).</p><p>Enfin à bord de l'eurostar, je passe sous la manche tandis qu'un gros orage fait rage, ça m'a donné comme l'impression que le courant avait coupé, fun). J'arrive à Londres et il fait déjà nuit (à 16h !), je suis un peu déçu, je pensais visiter un peu avant de rejoindre l'hotel, que je mets beauuuuucoup de temps à trouver ^^. Mais sinon la ville est belle de nuit, toute éclairée, la Tamise est magnifique quoique venteuse. J'arrive épuisé, après 2h de marche, à l'auberge de jeunesse.</p></section><!-- More --><section id=jour2><h2>Jour 2</h2><p>La journée commence sous la pluie et par grand vent. Je décide de rester au chaud. J'envoie 5 CV pour des nouvelles offres d'emploi à Londres, au cas où lundi ça merde. Le reste du temps je bouquine à l'auberge ou au parc juste à coté.</p><p>Je discute avec un couple de belges qui travaillent depuis 9 mois dans un resto de Londres et qui sont toujours obligés de vivre en coloc' avec un étudiant...</p><p>Remarque : l'accent des londoniens, le cockney, est pas facile à comprendre dans la bouche des vieux, alors qu'avec les jeunes ça va, il est moins marqué, ou plus américain peut-être.</p></section><section id=jour3><h2>Jour 3</h2><p>Remarque : le petit déj' à l'anglaise n'est pas mauvais du tout, même si j'ai eu un instant d'hésitation devant les saucisses et le jambon, mais enfin à Munich c'était pareil. Pour le reste, c'est comme en France.</p><p>Je commence par répondre aux gens qui me demandent déjà des nouvelles (ça fait plaisir) ^^</p><p>À 9h je décoince de l'auberge, sac sur le dos comme d'hab'. Une fois dans le centre j'arrive sur la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Cath%C3%A9drale_Saint-Paul_de_Londres">cathédrale St Paul</a>. Elle est déjà impressionnante de l'extérieur, mais l’intérieur ne l'est pas moins. Soudain une chorale commence à chanter, et tous les touristes ferment enfin leur gueule. Hé oui c'est la messe, et surtout c'est beau.</p><p>J'arrive ensuite, toujours pas hasard (je n'ai pas pris de plan exprès), sur le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Trafalgar_Square">square Trafalgar</a>, imposant et marrant avec son énorme coq bleu qui trône en face du Lion. Comme il y a beaucoup de touristes, je cherche un coin plus tranquille et je tombe sur un parc. Et soudain j'entends une fanfare noyée sous les touristes. Je les suis de loin, et il y a de plus en plus de touristes. On arrive à une grande baraque avec les grilles couronnées d'or. Et là je monte sur un muret et je vois enfin la fanfare, avec leurs coiffes si caractéristiques : en fait je suis au <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Buckingham_Palace">palais de Buckingham</a>, et c'est l'heure de la relève de la garde XD. Bon voilà il parait que c'est le passage obligé du bon touriste londonien, mais franchement c'est pas grand'chose.</p><p><a href="media/e8d2bb08.Buck.palace.soldiers.arp.jpg" data-original-source="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/de/Buck.palace.soldiers.arp.jpg"><img src="media/bc9cd662.releve-de-la-garde-buckingham-palace-londres.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/releve-de-la-garde-buckingham-palace-londres.jpg" itemprop=image width=640 height=410 class=center alt="Relève de la garde au palais de Buckingham"></a></p><p>Je continue au travers d'un autre parc à coté et je tombe sur <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/RAF_Bomber_Command_Memorial">une statue</a> avec cette citation sur le piédestal qui m'a plu :</p><p><em>"Freedom is sure possession for those alone who have the courage to defend it"</em> (Périclès)</p><p>Juste à coté je vois un <a href="http://www.hardrock.com/locations/cafes3/cafe.aspx?LocationID=91&amp;MIBEnumID=3">Rock Shop</a> (en fait le tout premier Hard Rock café) : plein de grattes et de T-shirts de groupes de Rock, trop cools, je pense que j'y referai un tour (bien que ce soit surtout des trucs futiles).</p><p>Là je me rends compte que j'ai oublié mon appareil photo en France (je suis un boulet).</p><p>J'enchaine sur un autre parc, avec au centre une fête foraine, bondée. J'y sens de douces effluves qui me font craquer : de délicieuses amandes caramélisées, trop bon ! En sortant du "wonderland", je vois des touristes nourrir des écureuils qui n'ont pas l'air très farouches. On m'en avait déjà parlé, mais sentir un animal aussi peureux vous manger dans la main, ce n'est pas banal.</p><p>Remarque au passage : les rues de Londres sont vraiment propres malgré le nombre de touristes.</p><p>J'arrive à Oxford street, entièrement consacrée au shopping compulsif, où tout est soldé à -50% toute l'année ;-)</p><p>Je débouche ensuite sur un quartier plus intéressant (pour moi), <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Soho_%28Londres%29">Soho</a> : des bars branchés, des sex shops et des salons de "massage", j'y reviendrai (pour les bars bien sûr ^^)</p><p>Je reviens un peu vers le sud et je tombe sur <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Chinatown_(Londres)">china town</a> ! Je m'y arrête pour manger ce que je pensais être un porc au caramel, mais à la place j'ai eu une espèce de plat de bœuf en sauce, avec des épinards je pense. C'était un peu amer mais ma foi très bon. À la table d'à coté un autre client seul. On commence à discuter de l'Angleterre, mais son accent est tellement étrange que je lui demande d'où il vient : c'est un québécois qui a grandi à Haïti (créole), je vous laisse imaginer l'accent, vraiment savoureux ! (c'est mon nouvel accent préféré).</p><p>Après j'enchaine rapidement sur <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Picadilly_Circus">Picadilly Circus</a> et Westminster (le parlement avec <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Big_Ben">Big Ben</a>, la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Cath%C3%A9drale_de_Westminster">Cathédrale</a>), mais je presse le pas car le temps se couvre et quelques gouttes tombent déjà. Je rentre ensuite au bercail, en faisant un petit détour au bureau de poste, pour savoir si on peut y envoyer une lettre en poste restante. Ensuite je commence ce trop long récit.</p><p>Petite parenthèse : avant de partir, j'ai tordu ma carte bleue, et le banquier m'a dit qu'il valait mieux en refaire une, parce que tôt ou tard elle allait être avalée par un distributeur. J'en ai fait refaire une autre, mais elle est arrivé chez moi quelques heures après que je sois parti. Pour l'instant je croise les doigts.</p><p>Remarque au passage : les passages piétons londonien sont plutôt bien foutus, avec des inscriptions qui te disent de quel coté de la route il faut regarder avant de traverser. Pour les touristes c'est pratique. Par contre ce qui n'est pas pratique, ni même vraiment logique, c'est que parfois ils utilisent le système métrique international, et d'autres fois ils gardent le vieux système impérial. Pareil pour le temps : tantôt il est affiché sur 12h am/pm, tantôt sur 24h.</p></section><section id=jour4><h2>Jour 4</h2><p>Remarque : la mode est-elle au fluo ? En france je trouve ça déjà cette obsession de vouloir ressembler à un plot de chantier, mais ici c'est difficile de ne pas avoir de fluo dans le champ de vision : du policier aux sportifs, des ados <em>branchés</em> jusqu'au cabas de la petite vieille qui replace maladroitement son dentier.</p><p>C'est le grand jour, 10h de sommeil, bon petit déj', petite heure de détente, j'arrive en avance au rendez-vous en passant devant le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Monument_au_Grand_incendie_de_Londres">monument</a>.</p><p>Les bureaux sont aérés et sympa; des gens rigolent un café à la main. Là deux personnes viennent vers moi : "Mr Zeuveunine ?". Ils me présentent les gens qui sont avec eux. On se pose ensuite dans un petit bureau, ils sortent mon CV et me disent comment le recrutement se passe chez eux, qu'il y a deux autres candidats, et qu'ils ne prendront de décision qu'après tous nous avoir vu. Ensuite quelques questions sur mon parcours atypiques, et sur mes réalisations. Vu leurs questions, ils ont pris la peine de vraiment s'intéresser à moi. Le reste de l'entretien se répartit entre questions techniques et comment je réagirai à telle ou telle situation. À la fin la DRH me salue en me disant "Brilliant, see you thursday". Le développeur à coté me recommende un resto sympa à coté. Je le sens bien.</p><p>Je déscends donc dans ce resto, où je prends le fameux <em><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Fish_and_chips">fish &amp; chips</a></em>, bien gras comme prévu, mais meilleur que ce que je pensais.</p><p>L'après-midi je visite le quartier financier (la City) : les gens en costards regardent mon sac à dos avec un air pincé. Les immeubles sont impressionnants bien sûr, mais froids comme les gens qui en sortent. Tous ont l'air sérieux et un peu vieux. Je ne trainerai pas souvent par ici.</p><p>Les gens vont dire que j'ai l'esprit mal placé, mais il me semble que beaucoup de postes dits subalternes (chauffeurs, balayeurs, éboueurs, femmes de chambres, ...) sont occupés par des personnes de couleurs, tandis que les cols blancs sont presque exclusivement... blancs. En Bretagne c'est sans doute pareil, mais on s'en rend peut-être pas compte car il n'y a pour ainsi pas de personnes de couleur. En tout cas c'est un échec de notre "civilisation".</p><p>En remontant vers le nord j'arrive au Musée de Londres, mais j'ai juste le temps de regarder l'expo photo dans la cours qu'un vent froid humide se lève, donc je rentre prendre un bon thé, juste à l'heure.</p></section><section id=jour5><h2>Jour 5</h2><p>Après mon geekage quotidien pour chercher du boulot et me tenir au courant, j'embarque pour le British Museum. Je prend mon premier bus royal (à 2 étages) : c'est vraiment excellent pour découvrir la ville. Le musée lui-même est moins grand que ce que j'attendais mais il y a beaucoup d'oeuvres des 5 continents. J'ai beaucoup aimé les vases chinois (le niveau de détail est impressionnant).</p><p>Après 3h de déambulation, je m'autorise une bonne bouffe chez un indien (la cuisine anglaise n'est pas mauvaise, mais elle est moins variée que d'autres). Je m'arrête chez un indien, et je prend un Ricedal avec cuisses de poulet sous fondue de poireaux au curry : dé-li-cieux !</p><p>Je redescends ensuite vers la Tamise et je tombe sur le magasin de Twinnings, qui propose des dégustations de thés. Après 15 tasses, je n'arrive plus à les différencier, dommage, certains étaient pas trop mal (notamment un Darjeeling <em>"petite feuille"</em> qui avait comme un goût de champagne !).</p><p>Je rentre ensuite au bercail, et après une courte sieste je vais au ciné avec un copain irlandais avec qui j'ai bien déliré hier. Bon alors vite fait mon avis sur la deuxième partie du Hobbit : l'histoire diffère beaucoup du livre, ce qui est assez perturbant. L'intention est claire : renforcer artificiellement le lien avec le seigneur des anneaux, mais à quel prix ?</p></section><section id=jour6><h2>Jour 6</h2><p>J'en ai un peu marre du béton, donc cette fois je sors un peu de la ville pour aller à Greenwich au sud-est. Google maps m'indiquait 1h15, j'en mis 3h pour y arriver, mais ça valait le coup : je suis passer par un <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Greenwich_foot_tunnel">tunnel piéton <em>sous</em> la Tamise</a> !</p><p>Le campus de Greenwich est sympa. Il est surplombé par l'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Observatoire_royal_de_Greenwich">observatoire</a> qui offre un super point de vue sur Londres. C'est là que se situe le méridien 0 de la Terre, à partir duquel sont fixés tous les fuseaux horaires du monde. Il y a aussi un mini-musée sur l'astronomie très bien foutu. L'obervatoire est au milieu d'un grand parc avec toujours autant d'écureuils. Sur la rive il y a le musée naval qui vaut vraiment le coup d'oeil (mon loup de mer de tonton adorerait), et deux chappelles.</p><p>Le temps se couvre, je rentre donc bosser Drupal et Symfony, pour être super performant si je suis pris (réponse demain !).</p><p>Réponse d'un cabinet de recrutement à qui j'avais envoyé mon CV. J'ai le profil, mais le fait que je n'ai pas de téléphone portable ne fait pas de moi un candidat crédible. Soupirs... Je lui demande pourquoi : en gros il m'explique gentiment qu'aujourd'hui seuls les plus pauvres n'ont pas de portables, et les pauvres ne cherchent pas le boulot de leur rêve, ils implorent qu'on leur donne n'importe quoi à faire. Deuxième argument falacieux : pour les postes de cadre, on doit être joignable 24h/24, donc il faut un portable (je traduis et je simplifie, mais lui-même était mal à l'aise avec son argumentaire). Le raisonnement est idiot pour trois raisons : Primo, il y a d'autres raisons que la pauvreté qui poussent à ne pas avoir un téléphone portable (par exemple l'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sensibilit%C3%A9_%C3%A9lectromagn%C3%A9tique">électrosensibilité</a> ou la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Simplicit%C3%A9_volontaire">simplicité volontaire</a>). Secundo, les compétences d'une personne sont indépendantes de sa richesse financière (et heureusement) ; d'ailleurs c'est en partie parce que seuls les riches peuvent prétendre aux boulots les mieux rémunérés que les inégalités sociales perdurent. Tertio, à l'age d'internet, des mails et de la visio, je suis joignable 24h/24. Bien sûr je ne lui ai pas répondu ça, et du coup j'ai un peu le blues. Je ne vais quand même pas devoir en reprendre un...</p></section><section id=jour7><h2>Jour 7</h2><p>J'ai attendu toute la matinée la réponse pour le job, en essayant de bouquiner mais toutes les 5 secondes de regardais l'écran... À 14h enfin j'ai ma réponse : je ne suis pas pris. Un des 2 autres candidats avait plus d'expérience.</p><p>Histoire de ne pas déprimer je sors en ville avec Paul et Christopher, deux bons gars de Belfast. On passe par la Tour de Londres, puis je leur fait découvrir le Hard Rock Café (j'ai failli craquer sur une veste, mais je vais attendre mon premier salaire).</p><p>À 18h on tombe sur un pub écossais... qui sert des plats indiens... avec du boeuf... et une bière offerte ! L'apostasie est intégrale mais ça goute bon. En plus comme je ne connaissais aucune des bières qu'il me proposait, le barman me les a fait gouter toutes les 4. Le reste de la soirée n'est pas racontable, mais je recommende ce bar, le Penderel's Oak, pas trop cher en plus. Bonus : il propose un sauce brune au miel et au Jack Daniels, c'est super bon avec les beignets d'oignons et les samosas (par contre ils ignorent ce qu'est la mayonnaise je pense).</p><p>Je suis tombe sur un grand randonneur londonien qui revient du Maroc où il a passé 8 ans. Le mec a simplement mes chaussures et m'a demandé où je marchais. Pour  une fois que je n'avais pas mon sac à dos, je me suis quand même fait grillé.</p><p>Les pubs ferment assez tôt (minuit), et on se décide à rentrer. On croise quelques viandes saoules sur le retour. Soho me fait beaucoup penser à la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Rue_de_la_Soif">rue de la soif</a> ;)</p></section><section id=jour8><h2>Jour 8</h2><p>Petite gueule de bois, je vais gambader dans le parc à coté et en revenant je m'arrête dans un café où je passe le reste de la matinée à bouquiner.</p><p>À midi je passe à la poste en espérant que ma carte soit arrivée. Hé non toujours rien... J'erre un petit peu dans les rues et je passe devant un resto indien (le Bhati) d'où provient un délicat fumet : j'y mange pour pas cher un curry d'agneau avec forcément ricedal, pain naan et bière indienne (Cobra).</p><p>L'après-midi je visite un musée d'art moderne (le <a href="http://tatemuseumlondon.com/">Tate</a>). Toujours original, mais beau... pas souvent !</p><p>Encore par hasard je tombe sur la Denmark street. Une toute petite rue remplie de magasins d'instruments de musique bien achalandés et... un bar salon de coiffure !</p><p>En rentrant à l'auberge, je cause avec Mike, un néo-zélandais qui partage mon dortoir depuis quelques jours. Comme moi il vient d'arriver en Angleterre pour travailler 1 ou 2 ans. Il a eu plus de chance que moi, en 2 jours il avait trouvé du boulot (dans la finance), par contre il en chie pour trouver un appart. Il me propose de faire une coloc' quand j'aurai trouvé du boulot. Hé ben pourquoi pas !</p></section><section id=jour9><h2>Jour 9</h2><p>Le matin le temps est tout moisi, donc je reste geeker.</p><p>À l'heure du thé je retrouve Paul et Christopher qui m'invitent à passer leur dernière soirée avec eux, vu qu'ils repartent de Londres le lendemain. On accoste gentiment Carol et Amita, étudiantes en vacances, et on leur propose de faire la sortir avec nous. On commence par se faire un <em>afterwork</em> (sorte d'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Happy_hour">happy hour</a>) et une petite bouffe dans un tout petit pub, qui a l'air bien vieux mais qui passe pas mal d'electro et de rock. Au passage, je conseille la bière Bishops finger : pour ceux qu'un peu d'amertume ne rebutte pas, elle est très bonne.</p><p>On dérive ensuite jusqu'au London cocktail club, près du British museum.</p><p>En sortant, j'ai voulu retirer du liquide, parce que la moitié au moins des bars/restos où j'ai mis les pieds ne prennent pas les cartes. Et là malheureusement, le distributeur a avalé ma carte (sans me donné les billets bien entendu). Et, bien entendu, la banque ne rouvre que lundi. Gasp. Heureusement Paul et Christopher me payent des coups pour finir la soirée. Je savais que c'était de bons gars (d'ailleurs c'est dingue le peu de temps qu'il a fallu pour devienne potes. J'ai pris le mail de Paul, sait-on jamais...)</p></section><section id=jour10><h2>Jour 10</h2><p>C'est dimanche, la poste et la banque sont fermées, donc je ferai sans CB aujourd'hui, mais ça va il me reste un peu de liquide. J'espère avoir reçu la nouvelle lundi, ou au pire récupérer l'autre à l'ouverture de la banque.</p><p>Je file dans parc au nord du centre, du coté de Camdem. En y allant je traverse <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Maida_Vale#Little_Venice">la petite Venise</a>, c'est à dire 3 ou 4 canaux aux quais jonchés de péniches dont certains ont des potagers sur leur ponton, vraiment pittoresque.</p><p>L'après-midi il pleut, donc je reste au chaud regarder des films.</p></section><section id=jour11><h2>Jour 11</h2><p>Je suis retourné le lundi à la banque où j'ai perdu ma carte. Le distributeur qui l'a avalé est hors service. J'explique mon cas à un guichetier : un technicien viendra <em>dans quelques jours</em>... Je commence un peu à m'inquiéter.</p><p>Pour manger, je fais donc à l'économie, je trouve un resto belge qui sert des moules marinières à volonté pour seulement 7£ avec une Duvel. Ya bon.</p></section><section id=epilogue><h2>Épilogue</h2><p>Je suis passé à la poste les 3 jours suivants en espérant enfin recevoir ma nouvelle CB. Nada. La postière m'a dit que normalement elle aurait dû arrivé vendredi ou au pire lundi. Si elle n'est pas encore arrivé, c'est qu'il y a eu un problème. En attendant ben lundi je me suis contenté d'un repas par jours. Et comme mon j'avais juste pris un abonnement hebdomadaire de bus, je me retrouve à tout faire à pied, c'est franchement moins drôle ;-)</p><p>Comme je n'avais plus de sous, et toujours aucune réponse positive pour un boulot, j'ai décidé de revenir chercher une nouvelle CB (et du boulot) en France. Comme je connaissais par cœur mon numéro de carte, j'ai pu commander sur internet mon billet de retour. Je n'ai jamais reçu de confirmation de mon achat (rien à l'écran ni aucun mail), donc j'ai fait une nuit blanche à l'attendre, et j'ai traversé la ville à pied pour être à 5h à la gare. J'utilise le reste de ma monnaie pour me payer un Twix et un café (le petit déjeuner des champions !). À la douane, mon sac est ouvert et fouillé devant tout le monde, linge sale, trousse de toillette, etc... Du coup il m'ont confisqué mon Opinel, pourtant à l'aller on ne m'avait rien dit. Dans le TGV, je m'endors une petite heure, avant d'être réveillé par l'odeur du vomi sur lequel je me suis assi sans faire gaffe... Et pour achever cette journée magnifique, une fois descendu du train, je commence à marcher vers chez moi, et au bout d'une demie-heure je me prend une trombe d'eau qui semble ne jamais devoir s'arrêter. Une heure plus tard j'arrive enfin chez moi, trempé malgré mon imperméable (à cause du vent). Heureusement mes affaires elles sont restées sèches.</p><p>Remarque : quand je suis arrivé à Londres, ce qui m'a surpris c'est le nombre d'enseignes françaises (restos, magasins, cafés). Mais on entend aussi pas mal de chansons françaises à la radio. Je crois que Londres doit représenter une sacré diaspora de l'hexagone.</p></section>


feed_id: https://boudah.pl/comment-je-code
title: Comment je code
uri: 2016-08-15-Comment-je-code
url: https://boudah.pl/comment-je-code
content:
<p>À force de travailler sur différents projets Web, que ce soit en JavaScript, en PHP ou autre, j'ai perdu pas mal de temps parce que je n'avais pas de méthode, parce que je voulais aller le plus vite possible, mais forcément après j'étais bloqué. Peu à peu, j'ai donc développé une méthode qui au final me permet d'aller encore plus vite parce que je réutilise toujours mieux ce que j'ai fait précédemment. Je n'exclue pas de la préciser encore et la faire évoluer, mais dans ce cas je prendrai le temps de faire également évoluer mes anciens projets personnels. (c'est ma méthode personnelle, je ne prétends pas qu'elle est originale ou meilleure que les autres)</p><ul><li>Avant tout, j'écris précisément ce que je veux faire.</li><li>Je vérifie si ça existe et :<ul><li>Si ça n'existe pas, je continue</li><li>Si ça existe mais que je pense pouvoir faire mieux ou plus simple, je m'y mets, en profitant des autres exemples pour améliorer mon idée</li></ul></li><li>Je trouve un nom sympa pour le projet et je crée un nouveau dossier qui porte ce nom (pour moi c'est quand je crée ce dossier que le projet démarre vraiment)</li><li>Je regarde dans mes autres projets quelles parties je peux réutiliser pour ce nouveau projet (souvent j'ai déjà fait 80% du travail)</li><li>Tous les fichiers utilisés par ce projet seront dans ce même dossier.</li><li>Tous mes projets personnels sont contenus dans un même répertoire.</li><li>Tous mes projets contiennent :<ul><li>un fichier de présentation (README) qui :<ul><li>décrit le projet en une courte phrase</li><li>liste quels sont les pré-requis du projet (système, version de logiciels, librairies utilisées)</li><li>contient un lien vers une démo et/ou le site officiel</li><li>contient un lien vers la documentation</li><li>contient un lien vers le fichier de licence</li></ul></li><li>d'information sur la licence (LICENSE)</li><li>une icone (favicon.ico au minimum, <a href="http://realfavicongenerator.net/">mais on a le droit d'être exhaustif</a>)</li><li>La documentation (/doc)</li><li>Un fichier pour les moteurs de recherche (<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Protocole_d%27exclusion_des_robots">ROBOTS.txt</a>)</li><li>Un plan du site (<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sitemaps">sitemap.xml</a>)</li><li>Un fichier d'accès pour (<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/.htaccess">.htaccess</a>)</li><li>Un filtre d'exclusion pour Git (<a href="https://alexgirard.com/git-book/intermediaire/git-ignore/">.gitignore</a>)</li><li>J'ai fait un script qui me permet de vérifier que tous mes projets contiennent au minimum ces fichiers.</li></ul></li><li>Mes projets sont en même temps :<ul><li>Sur mon ordinateur (http://localhost/~talenka/projets/nom-du-projet/)</li><li>Sur le serveur (<a href="http://boudah.pl/.">https://nom-du-projet.boudah.pl</a>)</li><li>Sur GitHub (<a href="https://github.com/Talenka/">https://github.com/Talenka/nom-du-projet/</a>)</li><li>Sur un disque dur externe (sauvegarde mensuelle)</li><li>J'utilise rigoureusement le même nom pour tous ces supports, raison pour laquelle mes noms de projets ne contiennent que des minuscules et des tirets.</li></ul></li><li>Pour les projets utilisant PHP :<ul><li>J'utilise une structure <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Mod%C3%A8le-Vue-Contr%C3%B4leur">Modèle-Vue-Controlleur</a> avec un répertoire pour chaque contexte.</li><li>J'utilise un script bash pour vérifier que mon programme :<ul><li>suit au plus près <a href="http://www.php-fig.org/">les recommandations PSR-0 à PSR-2</a> (avec <a href="https://github.com/fabpot/PHP-CS-Fixer">php-cs-fixer</a>),</li><li>n'est ni bordélique ni redondant ni excessivement compliqué (avec <a href="https://phpmd.org/">phpmd</a>),</li><li>a toujours sa documentation accessible et à jour (avec <a href="http://phpdoc.org/">phpDocumentor</a>).</li></ul></li><li>Je n'utilise Javascript que si c'est absolument nécessaire.</li></ul></li><li>Pour les projets utilisant Javascript :<ul><li><a href="https://github.com/google/closure-linter">Google Closure Linter</a> : permet de rester conforme aux standards de programmation et donc d'avoir un code toujours lisible, par soi et par les autres.</li><li><a href="https://developers.google.com/closure/compiler/">Google Closure Compiler</a> : combine tous les fichiers javascript en un seul, retire le code inutile, optimise à fond et minifie le code. Un vrai bijou ! Cependant le code produit n'est pas lisible par l'utilisateur, donc pas vraiment libre : c'est pourquoi j'indique toujours un lien vers la <em>vraie</em> source, lisible et documentée, et je donne les instructions de compilation. On peut penser ce qu'on veut de Google, mais ils font de bons outils, à nous d'en faire de bonnes choses.</li><li><a href="http://usejsdoc.org/">JSDoc</a> : documente le code</li></ul></li><li>Quand j'ai fini une fonctionnalité, je relis le code, de préférence en utilisant des outils automatisés.</li><li>À chaque fois que je souhaite rajouter une fonctionnalité, je me pose d'abord la question de son utilité (<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Principe_KISS">principe KISS</a>), et si elle est indispensable, je me demande dans quelle mesure je peux utiliser le code actuel de mon projet pour la réaliser (<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Ne_vous_r%C3%A9p%C3%A9tez_pas">principe DRY</a>).</li><li>Je garde à l'esprit que je veux rendre un service à des utilisateurs qui veulent quelque chose d'intuitif et de rapide, et qui ne sont en général pas des geeks. Viser la simplicité.</li><li>J'essaie de toujours écrire mon code et sa documentation en anglais. Je suis un défenseur de la diversité culturelle et en particulier de ma langue, le français ; mais l'anglais est sur le web, encore plus dans le monde réel, la langue universelle.</li><li>J'utilise exclusivement les standards ouverts (ceux qui sont déjà bien répandu, voire un peu les suivant) : HTML5, CSS3, ECMAScript6, flux rss/atom, micro-formats, ... Et dès que c'est possible, je préfére les ressources réellement libre (sous GNU/GPL, CC-BY-SA ou dans le domaine public).</li><li>J'utilise des noms de fichiers, de classes, de fonctions, qui décrivent précisément ce que ça fait (code auto-documenté), jamais une variable qui s'apelle $trucTemporaire par exemple.</li><li>Je m'arrange pour que les URLs du projet soient intuitives mais <a href="http://www.la-grange.net/w3c/Style/URI">avant tout stables</a>.</li><li>La rapidité est souvent la fonctionnalité la plus importante d'un projet. Donc dès que c'est possible :<ul><li>je mets les ressources en cache</li><li>j'utilise des fichiers statiques</li><li>j'utilise du texte ou du CSS plutôt que des images</li><li>je minifie et compresse un maximum (avec <a href="https://developers.google.com/closure/compiler/">gClosure</a>, <a href="https://tinypng.com/">tinypng</a>, et des petites fonctions faites moi-même, pas très souples mais très légères et efficaces)</li><li>je limite le nombre de fichiers de chaque page web</li></ul></li><li>Je ne peux pas le recommander parce que ce n'est pas un logiciel libre, mais j'utilise et j'adore Sublime text, car il rend vraiment très agréable de programmer.</li><li>Pour surveiller les performances d'un projet, j'utilise les outils webmasters de Firefox (Firebug), mais également PageSpeed.</li><li>Je m'arrange pour que mes pages Web soient agréablement lisibles qu'on les voient avec un téléphone ou un écran HD.</li><li>Lorsque j'ai un doute sur une classe/fonction PHP ou javascript, ou si j'entends parler d'une nouvelle fonctionnalité HTML par exemple, je consulte les ressources communautaire (<a href="http://php.net/">php.net</a>, <a href="https://developer.mozilla.org/fr/">MDN</a> ou <a href="http://www.alsacreations.com/">alsacreations.com</a>)</li></ul>


feed_id: https://boudah.pl/art-libre
title: Art libre
uri: 2016-08-15-Art-libre
url: https://boudah.pl/art-libre
content:
<p>Quelques petites réalisations libres :</p><h2>Le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Drapeau_de_la_Bretagne">Gwenn ha du</a>, version Talenka</h2><p><a href="media/9e7584dc.2013-11-1520Gwenn20ha20du20Talenka.svg" data-original-source="http://boudah.pl/i/2013-11-15%20Gwenn%20ha%20du%20Talenka.svg" title="© Talenka CC-BY-SA"><img src="media/c80c0a73.2013-11-1520Gwenn20ha20du20Talenka.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/2013-11-15%20Gwenn%20ha%20du%20Talenka.png" width=690 height=460 alt="Gwenn ha du Talenka" class=center></a></p><p>Source : <a href="media/4e5621ed.FileFlag_of_Brittany_28Gwenn_ha_du29.svg" data-original-source="https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Flag_of_Brittany_%28Gwenn_ha_du%29.svg">Gwenn ha du</a> (<a href="http://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/">domaine public</a>), <a href="http://talenka.org">Tête de lapin</a> (© <a href="http://talenka.org" itemprop=about>Talenka</a> <a href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.fr">CC-BY-SA</a>).</p><h2>Une affiche pour faire patienter en attendant que la programmation du <a href="http://talenka.org/toutenmusic">festival</a> sorte</h2><p><a href="media/ee5658fd.2013-11-1520Toutenmusic20201420work20in20progress.svg" data-original-source="http://boudah.pl/i/2013-11-15%20Toutenmusic%202014%20work%20in%20progress.svg" title="© Talenka CC-BY-NC-SA"><img src="media/19c8a03a.2013-11-1520Toutenmusic20201420work20in20progress.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/2013-11-15%20Toutenmusic%202014%20work%20in%20progress.jpg" width=690 height=517 alt="ToutEnMusic 2014 Work in progress" class=center itemprop=image></a></p><p>Sources : <a href="media/f94580f7.FichierKeep_Calm_and_Carry_On_Poster.svg" data-original-source="https://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Keep_Calm_and_Carry_On_Poster.svg">Couronne</a> (<a href="http://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/">domaine public</a>), Photo d'arrière-plan (© Vbeercock <a href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.fr">CC-BY-SA</a>), Polices utilisées : <a href="http://www.dafont.com/fr/bad-grunge.font">Bad Crunch</a> (© Jayde Garrow, gratuit pour usage non-commercial), Bauhaus 93 (© URW Software), Liberation Sans (<a href="https://gnu.org/licenses/gpl.html">GNU GPL</a>)</p>


feed_id: https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu
title: L’art de la guerre (Sun Tzu)
uri: 2016-08-15-L-art-de-la-guerre-(Sun-Tzu)
url: https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu
content:
<meta itemprop=mainEntityOfPage content="/l-art-de-la-guerre-sun-tzu"><figure itemprop=image itemscope itemtype="http://schema.org/ImageObject"><a href="media/013c38e0.File3AEnchoen27n3200.jpg" data-original-source="https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AEnchoen27n3200.jpg" itemprop=url><img width=319 height=480 alt="" src="media/dd51c8a0.sun-tzu.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/sun-tzu.jpg" itemprop=contentUrl></a><figcaption><span itemprop=caption>Statue de <span itemprop=about>Sun Tzu</span></span> à <span itemprop=contentLocation itemscope itemtype="http://schema.org/Place"><span itemprop=address itemscope itemtype="http://schema.org/PostalAddress"><span itemprop=addressLocality>Yurihama</span>, <span itemprop=addressCountry>Japon</span></span></span></span><br>(Photo de <a href="https://ja.wikipedia.org/wiki/user:663highland" itemprop=author>663highland</a>, sous <a itemprop=license href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/">CC-BY-SA</a>)<meta itemprop=width content=319><meta itemprop=height content=480></figcaption></figure><p itemprop=headline>Premier traité de stratégie militaire du monde, écrit par le mystérieux <span lang=zh-hant>孙子</span>, traduit du Chinois par <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Joseph-Marie_Amiot" itemprop=publisher itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name><span itemprop=givenName>Joseph-Marie</span> <span itemprop=familyName>Amiot</span></span></a> en <span itemprop=datePublished>1772</span></p><ol type=I><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#evaluation">De l'évaluation</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#engagement">De l'engagement</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#propositions">Des propositions de la victoire et de la défaite</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#mesure">De la mesure dans la disposition des moyens</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#contenance">De la contenance</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#plein-et-vide">Du plein et du vide</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#affrontement">De l'affrontement direct et indirect</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#changements">Des neuf changements</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#distribution">De la distribution des moyens</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#topologie">De la topologie</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#terrains">Des neufs sortes de terrain</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#attaquer">De l'art d'attaquer par le feu</a></li><li><a href="https://boudah.pl/l-art-de-la-guerre-sun-tzu#concorde-et-discorde">De la concorde et de la discorde</a></li></ol><section id=evaluation><h2>Article I – De l'évaluation</h2><p><span itemprop=author itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name>Sun Tzu</span></span> dit : La guerre est d'une importance vitale pour l'État. C'est le domaine de la vie et de la mort : la conservation ou la perte de l'empire en dépendent ; il est impérieux de le bien régler. Ne pas faire de sérieuses réflexions sur ce qui le concerne, c'est faire preuve d'une coupable indifférence pour la conservation ou pour la perte de ce qu'on a de plus cher, et c'est ce qu'on ne doit pas trouver parmi nous.</p><p>Cinq choses principales doivent faire l'objet de nos continuelles méditations et de tous nos soins, comme le font ces grands artistes qui, lorsqu'ils entreprennent quelque chef-d'œuvre, ont toujours présent à l'esprit le but qu'ils se proposent, mettent à profit tout ce qu'ils voient, tout ce qu'ils entendent, ne négligent rien pour acquérir de nouvelles connaissances et tous les secours qui peuvent les conduire heureusement à leur fin.</p><p>Si nous voulons que la gloire et les succès accompagnent nos armes, nous ne devons jamais perdre de vue : la doctrine, le temps, l'espace, le commandement, la discipline.</p><p>La doctrine fait naître l'unité de penser ; elle nous inspire une même manière de vivre et de mourir, et nous rend intrépides et inébranlables dans les malheurs et dans la mort.</p><p>Si nous connaissons bien le temps, nous n'ignorerons point ces deux grands principes Yin et Yang par lesquels toutes les choses naturelles sont formées et par lesquels les éléments reçoivent leurs différentes modifications ; nous saurons le temps de leur union et de leur mutuel concours pour la production du froid, du chaud, de la sérénité ou de l'intempérie de l'air.</p><p>L'espace n'est pas moins digne de notre attention que le temps ; étudions le bien, et nous aurons la connaissance du haut et du bas, du loin comme du près, du large et de l'étroit, de ce qui demeure et de ce qui ne fait que passer.</p><p>J'entends par commandement, l'équité, l'amour pour ceux en particulier qui nous sont soumis et pour tous les hommes en général ; la science des ressources, le courage et la valeur, la rigueur, telles sont les qualités qui doivent caractériser celui qui est revêtu de la dignité de général ; vertus nécessaires pour l'acquisition desquelles nous ne devons rien négliger : seules elles peuvent nous mettre en état demarcher dignement à la tête des autres.</p><p>Aux connaissances dont je viens de parler, il faut ajouter celle de la discipline. Posséder l'art de ranger les troupes ; n'ignorer aucune des lois de la subordination et les faire observer à la rigueur ; être instruit des devoirs particuliers de chacun de nos subalternes ; savoir connaître les différents chemins par où on peut arriver à un même terme ; ne pas dédaigner d'entrer dans un détail exact de toutes les choses qui peuvent servir, et se mettre au fait de chacune d'elles en particulier. Tout cela ensemble forme un corps de discipline dont la connaissance pratique ne doit point échapper à la sagacité ni aux attentions d'un général.</p><p>Vous donc que le choix du prince a placé à la tête des armées, jetez les fondements de votre science militaire sur les cinq principes que je viens d'établir. La victoire suivra partout vos pas : vous n'éprouverez au contraire que les plus honteuses défaites si, par ignorance ou par présomption, vous venez à les omettre ou à les rejeter.</p><p>Les connaissances que je viens d'indiquer vous permettront de discerner, parmi les princes qui gouvernent le monde, celui qui a le plus de doctrine et de vertus ; vous connaîtrez les grands généraux qui peuvent se trouver dans les différents royaumes, de sorte que vous pourrez conjecturer assez sûrement quel est celui des deux antagonistes qui doit l'emporter ; et si vous devez entrer vous-même en lice, vous pourrez raisonnablement vous flatter de devenir victorieux.</p><p>Ces mêmes connaissances vous feront prévoir les moments les plus favorables, le temps et l'espace étant conjugués, pour ordonner le mouvement des troupes et les itinéraires qu'elles devront suivre, et dont vous réglerez à propos toutes les marches. Vous ne commencerez ni ne terminerez jamais la campagne hors de saison. Vous connaîtrez le fort et le faible, tant de ceux qu'on aura confiés à vos soins que des ennemis que vous aurez à combattre. Vous saurez en quelle quantité et dans quel état se trouveront les munitions de guerre et de bouche des deux armées, vous distribuerez les récompenses avec libéralité, mais avec choix, et vous n'épargnerez pas les châtiments quand il en sera besoin.</p><p>Admirateurs de vos vertus et de vos capacités, les officiers généraux placés sous votre autorité vous serviront autant par plaisir que par devoir. Ils entreront dans toutes vos vues, et leur exemple entraînera infailliblement celui des subalternes, et les simples soldats concourront eux-mêmes de toutes leurs forces à vous assurer les plus glorieux succès.</p><p>Estimé, respecté, chéri des vôtres, les peuples voisins viendront avec joie se ranger sous les étendards du prince que vous servez, ou pour vivre sous ses lois, ou pour obtenir simplement sa protection.</p><p>Également instruit de ce que vous pourrez et de ce que vous ne pourrez pas, vous ne formerez aucune entreprise qui ne puisse être menée à bonne fin. Vous verrez, avec la même pénétration, ce qui sera loin de vous comme ce qui se passera sous vos yeux, et ce qui se passera sous vos yeux comme ce qui en est le plus éloigné.</p><p>Vous profiterez de la dissension qui surgit chez vos ennemis pour attirer les mécontents dans votre parti en ne leur ménageant ni les promesses, ni les dons, ni les récompenses.</p><p>Si vos ennemis sont plus puissants et plus forts que vous, vous ne les attaquerez point, vous éviterez avec un grand soin ce qui peut conduire à un engagement général ; vous cacherez toujours avec une extrême attention l'état où vous vous trouverez.</p><p>Il y aura des occasions où vous vous abaisserez, et d'autres où vous affecterez d'avoir peur. Vous feindrez quelquefois d'être faible afin que vos ennemis, ouvrant la porte à la présomption et à l'orgueil, viennent ou vous attaquer mal à propos, ou se laissent surprendre eux-mêmes et tailler en pièces honteusement. Vous ferez en sorte que ceux qui vous sont inférieurs ne puissent jamais pénétrer vos desseins. Vous tiendrez vos troupes toujours alertes, toujours en mouvement et dans l'occupation, pour empêcher qu'elles ne se laissent amollir par un honteux repos.</p><p>Si vous prêtez quelque intérêt aux avantages de mes plans, faites en sorte de créer des situations qui contribuent à leur accomplissement.</p><p>J'entends par situation que le général agisse à bon escient, en harmonie avec ce qui est avantageux, et, par là-même, dispose de la maîtrise de l'équilibre.</p><p>Toute campagne guerrière doit être réglée sur le semblant ; feignez le désordre, ne manquez jamais d'offrir un appât à l'ennemi pour le leurrer, simulez l'infériorité pour encourager son arrogance, sachez attiser son courroux pour mieux le plonger dans la confusion : sa convoitise le lancera sur vous pour s'y briser.</p><p>Hâtez vos préparatifs lorsque vos adversaires se concentrent ; là où ils sont puissants, évitez-les.</p><p>Plongez l'adversaire dans d'inextricables épreuves et prolongez son épuisement en vous tenant à distance ; veillez à fortifier vos alliances au-dehors, et àaffermir vos positions au-dedans par une politique de soldats-paysans.</p><p>Quel regret que de tout risquer en un seul combat, en négligeant la stratégie victorieuse, et faire dépendre le sort de vos armes d'une unique bataille !</p><p>Lorsque l'ennemi est uni, divisez-le ; et attaquez là où il n'est point préparé, en surgissant lorsqu'il ne vous attend point. Telles sont les clefs stratégiques de la victoire, mais prenez garde de ne point les engager par avance.</p><p>Que chacun se représente les évaluations faites dans le temple, avant les hostilités, comme des mesures : elles disent la victoire lorsqu'elles démontrent que votre force est supérieure à celle de l'ennemi ; elles indiquent la défaite lorsqu'elles démontrent qu'il est inférieur en force.</p><p>Considérez qu'avec de nombreux calculs on peut remporter la victoire, redoutez leur insuffisance. Combien celui qui n'en fait point a peu de chances de gagner !</p><p>C'est grâce à cette méthode que j'examine la situation, et l'issue apparaîtra clairement.</p></section><!-- More --><section id=engagement><h2>Article II – De l'engagement</h2><p>Sun Tzu dit : Je suppose que vous commencez la campagne avec une armée de cent mille hommes, que vous êtes suffisamment pourvu des munitions de guerre et de bouche, que vous avez deux mille chariots, dont mille sont pour la course, et les autres uniquement pour le transport ; que jusqu'à cent lieues de vous, il y aura partout des vivres pour l'entretien de votre armée ; que vous faites transporter avec soin tout ce qui peut servir au raccommodage des armes et des chariots ; que les artisans et les autres qui ne sont pas du corps des soldats vous ont déjà précédé ou marchent séparément à votre suite ; que toutes les choses qui servent pour des usages étrangers, comme celles qui sont purement pour la guerre, sont toujours à couvert des injures de l'air et à l'abri des accidents fâcheux qui peuvent arriver.</p><p>Je suppose encore que vous avez mille onces d'argent à distribuer aux troupes chaque jour, et que leur solde est toujours payée à temps avec la plus rigoureuse exactitude. Dans ce cas, vous pouvez aller droit à l'ennemi. L'attaquer et le vaincre seront pour vous une même chose.</p><p>Je dis plus : ne différez pas de livrer le combat, n'attendez pas que vos armes contractent la rouille, ni que le tranchant de vos épées s'émousse. La victoire est le principal objectif de la guerre.</p><p>S'il s'agit de prendre une ville, hâtez-vous d'en faire le siège ; ne pensez qu'à cela, dirigez là toutes vos forces ; il faut ici tout brusquer ; si vous y manquez, vos troupes courent le risque de tenir longtemps la campagne, ce qui sera une source de funestes malheurs.</p><p>Les coffres du prince que vous servez s'épuiseront, vos armes perdues par la rouille ne pourront plus vous servir, l'ardeur de vos soldats se ralentira, leur courage et leurs forces s'évanouiront, les provisions se consumeront, et peut-être même vous trouverez-vous réduit aux plus fâcheuses extrémités.</p><p>Instruits du pitoyable état où vous serez alors, vos ennemis sortiront tout frais, fondront sur vous, et vous tailleront en pièces. Quoique jusqu'à ce jour vous ayez joui d'une grande réputation, désormais vous aurez perdu la face. En vain dans d'autres occasions aurez-vous donné des marques éclatantes de votre valeur, toute la gloire que vous aurez acquise sera effacée par ce dernier trait.</p><p>Je le répète : On ne saurait tenir les troupes longtemps en campagne, sans porter un très grand préjudice à l'État et sans donner une atteinte mortelle à sa propre réputation.</p><p>Ceux qui possèdent les vrais principes de l'art militaire ne s'y prennent pas à deux fois. Dès la première campagne, tout est fini ; ils ne consomment pas pendant trois années de suite des vivres inutilement. Ils trouvent le moyen de faire subsister leurs armées au dépens de l'ennemi, et épargnent à l'État les frais immenses qu'il est obligé de faire, lorsqu'il faut transporter bien loin toutes les provisions.</p><p>Ils n'ignorent point, et vous devez le savoir aussi, que rien n'épuise tant un royaume que les dépenses de cette nature ; car que l'armée soit aux frontières, ou qu'elle soit dans les pays éloignés, le peuple en souffre toujours ; toutes les choses nécessaires à la vie augmentent de prix, elles deviennent rares, et ceux même qui, dans les temps ordinaires, sont le plus à leur aise n'ont bientôt plus de quoi les acheter.</p><p>Le prince perçoit en hâte le tribut des denrées que chaque famille lui doit ; et la misère se répandant du sein des villes jusque dans les campagnes, des dix parties du nécessaire on est obligé d'en retrancher sept. Il n'est pas jusqu'au souverain qui ne ressente sa part des malheurs communs. Ses cuirasses, ses casques, ses flèches, ses arcs, ses boucliers, ses chars, ses lances, ses javelots, tout cela se détruira. Les chevaux, les bœufs même qui labourent les terres du domaine dépériront, et, des dix parties de sa dépense ordinaire, se verra contraint d'en retrancher six.</p><p>C'est pour prévenir tous ces désastres qu'un habile général n'oublie rien pour abréger les campagnes, et pour pouvoir vivre aux dépens de l'ennemi, ou tout au moins pour consommer les denrées étrangères, à prix d'argent, s'il le faut.</p><p>Si l'armée ennemie a une mesure de grain dans son camp, ayez-en vingt dans le vôtre ; si votre ennemi a cent vingt livres de fourrage pour ses chevaux, ayez-en deux mille quatre cents pour les vôtres. Ne laissez échapper aucune occasion de l'incommoder, faites-le périr en détail, trouvez les moyens de l'irriter pour le faire tomber dans quelque piège ; diminuez ses forces le plus que vous pourrez, en lui faisant faire des diversions, en lui tuant de temps en temps quelque parti, en lui enlevant de ses convois, de ses équipages, et d'autres choses qui pourront vous être de quelque utilité.</p><p>Lorsque vos gens auront pris sur l'ennemi au-delà de dix chars, commencez par récompenser libéralement tant ceux qui auront conduit l'entreprise que ceux qui l'auront exécutée. Employez ces chars aux mêmes usages que vous employez les vôtres, mais auparavant ôtez-en les marques distinctives qui pourront s'y trouver.</p><p>Traitez bien les prisonniers, nourrissez-les comme vos propres soldats ; faites en sorte, s'il se peut, qu'ils se trouvent mieux chez vous qu'ils ne le seraient dans leur propre camp, ou dans le sein même de leur patrie. Ne les laissez jamais oisifs, tirez parti de leurs services avec les défiances convenables, et, pour le dire en deux mots, conduisez-vous à leur égard comme s'ils étaient des troupes qui se fussent enrôlées librement sous vos étendards. Voilà ce que j'appelle gagner une bataille et devenir plus fort.</p><p>Si vous faites exactement ce que je viens de vous indiquer, les succès accompagneront tous vos pas, partout vous serez vainqueur, vous ménagerez la vie de vos soldats, vous affermirez votre pays dans ses anciennes possessions, vous lui enprocurerez de nouvelles, vous augmenterez la splendeur et la gloire de l'État, et le prince ainsi que les sujets vous seront redevables de la douce tranquillité dans laquelle ils couleront désormais leurs jours.</p><p>L'essentiel est dans la victoire et non dans les opérations prolongées.</p><p>Le général qui s'entend dans l'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Art_de_la_guerre" itemprop=about>art de la guerre</a> est le ministre du destin du peuple et l'arbitre de la destinée de la victoire.</p><p>Quels objets peuvent être plus dignes de votre attention et de tous vos efforts !</p></section><section id=propositions><h2>Article III – Des propositions de la victoire et de la défaite</h2><p>Sun Tzu dit : Voici quelques maximes dont vous devez être pénétré avant que de vouloir forcer des villes ou gagner des batailles.</p><p>Conserver les possessions et tous les droits du prince que vous servez, voilà quel doit être le premier de vos soins ; les agrandir en empiétant sur les ennemis, c'est ce que vous ne devez faire que lorsque vous y serez forcé.</p><p>Veiller au repos des villes de votre propre pays, voilà ce qui doit principalement vous occuper ; troubler celui des villes ennemies, ce ne doit être que votre pis-aller.</p><p>Mettre à couvert de toute insulte les villages amis, voilà ce à quoi vous devez penser ; faire des irruptions dans les villages ennemis, c'est ce à quoi la nécessité seule doit vous engager.</p><p>Empêcher que les hameaux et les chaumières des paysans ne souffrent le plus petit dommage, c'est ce qui mérite également votre attention ; porter le ravage et dévaster les installations agricoles de vos ennemis, c'est ce qu'une disette detout doit seule vous faire entreprendre.</p><p>Conserver les possessions des ennemis est ce que vous devez faire en premier lieu, comme ce qu'il y a de plus parfait ; les détruire doit être l'effet de la nécessité. Si un général agit ainsi, sa conduite ne différera pas de celle des plus vertueux personnages ; elle s'accordera avec le Ciel et la Terre, dont les opérations tendent à la production et à la conservation des choses plutôt qu'à leur destruction.</p><p>Ces maximes une fois bien gravées dans votre cœur, je suis garant du succès.</p><p>Je dis plus : la meilleure politique guerrière est de prendre un État intact ; une politique inférieure à celle-ci consisterait à le ruiner.</p><p>Il vaut mieux que l'armée de l'ennemi soit faite prisonnière plutôt que détruite ; il importe davantage de prendre un bataillon intact que de l'anéantir.</p><p>Eussiez-vous cent combats à livrer, cent victoires en seraient le fruit.</p><p>Cependant ne cherchez pas à dompter vos ennemis au prix des combats et des victoires ; car, s'il y a des cas où ce qui est au-dessus du bon n'est pas bon lui-même, c'en est ici un où plus on s'élève au-dessus du bon, plus on s'approche du pernicieux et du mauvais.</p><p>Il faut plutôt subjuguer l'ennemi sans donner bataille : ce sera là le cas où plus vous vous élèverez au-dessus du bon, plus vous approcherez de l'incomparable et de l'excellent.</p><p>Les grands généraux en viennent à bout en découvrant tous les artifices de l'ennemi, en faisant avorter tous ses projets, en semant la discorde parmi ses partisans, en les tenant toujours en haleine, en empêchant les secours étrangers qu'il pourrait recevoir, et en lui ôtant toutes les facilités qu'il pourrait avoir de se déterminer à quelque chose d'avantageux pour lui.</p><p>Sun Tzu dit : Il est d'une importance suprême dans la guerre d'attaquer la stratégie de l'ennemi.</p><p>Celui qui excelle à résoudre les difficultés le fait avant qu'elles ne surviennent.</p><p>Celui qui arrache le trophée avant que les craintes de son ennemi ne prennent forme excelle dans la conquête.</p><p>Attaquez le plan de l'adversaire au moment où il naît.</p><p>Puis rompez ses alliances.</p><p>Puis attaquez son armée.</p><p>La pire des politiques consiste à attaquer les cités.</p><p>N'y consentez que si aucune autre solution nepeut être mise à exécution.</p><p>Il faut au moins trois mois pour préparer les chariots parés pour le combat, les armes nécessaires et l'équipement, et encore trois mois pour construire des talus le long des murs.</p><p>Si vous êtes contraint de faire le siège d'une place et de la réduire, disposez de telle sorte vos chars, vos boucliers et toutes les machines nécessaires pour monter à l'assaut, que tout soit en bon état lorsqu'il sera temps de l'employer.</p><p>Faites en sorte surtout que la reddition de la place ne soit pas prolongée au-delà de trois mois. Si, ce terme expiré, vous n'êtes pas encore venu à bout de vos fins, sûrement il y aura eu quelques fautes de votre part ; n'oubliez rien pour les réparer. À la tête de vos troupes, redoublez vos efforts ; en allant à l'assaut, imitez la vigilance, l'activité, l'ardeur et l'opiniâtreté des fourmis.</p><p>Je suppose que vous aurez fait auparavant les retranchements et les autres ouvrages nécessaires, que vous aurez élevé des redoutes pour découvrir ce qui se passe chez les assiégés, et que vous aurez paré à tous les inconvénients que votre prudence vous aura fait prévoir. Si, avec toutes ces précautions, il arrive que de trois parties de vos soldats vous ayez le malheur d'en perdre une, sans pouvoir être victorieux, soyez convaincu que vous n'avez pas bien attaqué.</p><p>Un habile général ne se trouve jamais réduit à de telles extrémités ; sans donner des batailles, il sait l'art d'humilier ses ennemis ; sans répandre une goutte de sang, sans tirer même l'épée, il vient à bout de prendre les villes ; sans mettre les pieds dans les royaumes étrangers, il rouve le moyen de les conquérir sans opérations prolongées ; et sans perdre un temps considérable à la tête de ses troupes, il procure une gloire immortelle au prince qu'il sert, il assure le bonheur de ses compatriotes, et fait que l'Univers lui est redevable du repos et de la paix : tel est le but auquel tous ceux qui commandent les armées doivent tendre sans cesse et sans jamais se décourager.</p><p>Votre but demeure de vous saisir de l'empire alors qu'il est intact ; ainsi vos troupes ne seront pas épuisées et vos gains seront complets. Tel est l'art de la stratégie victorieuse.</p><p>Il y a une infinité de situations différentes dans lesquelles vous pouvez vous trouver par rapport à l'ennemi. On ne saurait les prévoir toutes ; c'est pourquoi je n'entre pas dans un plus grand détail. Vos lumières et votre expérience vous suggéreront ce que vous aurez à faire, à mesure que les circonstances se présenteront. Néanmoins, je vais vous donner quelques conseils généraux dont vous pourrez faire usage à l'occasion.</p><p>Si vous êtes dix fois plus fort en nombre que ne l'est l'ennemi, environnez-le de toutes parts ; ne lui laissez aucun passage libre ; faites en sorte qu'il ne puisse ni s'évader pour aller camper ailleurs, ni recevoir le moindre secours.</p><p>Si vous avez cinq fois plus de monde que lui,disposez tellement votre armée qu'elle puisse l'attaquer par quatrecôtés à la fois, lorsqu'il en sera temps.</p><p>Si l'ennemi est une fois moins fort que vous, contentez-vous de partager votre armée en deux.</p><p>Mais si de part et d'autre il y a une même quantité de monde, tout ce que vous pouvez faire c'est de hasarder le combat.</p><p>Si, au contraire, vous êtes moins fort quelui, soyez continuellement sur vos gardes, la plus petite faute serait de la dernière conséquence pour vous. Tâchez de vous mettre à l'abri, et évitez autant que vous le pourrez d'en venir aux mains avec lui ; la prudence et la fermeté d'un petit nombre de gens peuvent venir à bout de lasser et de dompter même une nombreuse armée. Ainsi vous êtes à la fois capable de vous protéger et de remporter une victoire complète.</p><p>Celui qui est à la tête des armées peut se regarder comme le soutien de État, et il l'est en effet. S'il est tel qu'il doit être, le royaume sera dans la prospérité ; si au contraire il n'a pas les qualités nécessaires pour remplir dignement le poste qu'il occupe, le royaume en souffrira infailliblement et se trouvera peut-être réduit à deux doigts de sa perte.</p><p>Un général ne peut bien servir État que d'une façon, mais il peut lui porter un très grand préjudice de bien des manières différentes.</p><p>Il faut beaucoup d'efforts et une conduite que la bravoure et la prudence accompagnent constamment pour pouvoir réussir : il ne faut qu'une faute pour tout perdre ; et, parmi les fautes qu'il peut faire, de combien de sortes n'y en a-t-il pas ? S'il lève des troupes hors de saison, s'il les fait sortir lorsqu'il ne faut pas qu'elles sortent, s'il n'a pas une connaissance exacte des lieux où il doit les conduire, s'il leur fait faire des campements désavantageux, s'il les fatigue hors de propos, s'il les fait revenir sans nécessité, s'il ignore les besoins de ceux qui composent son armée, s'il ne sait pas le genre d'occupation auquel chacun d'eux s'exerçait auparavant, afin d'entirer parti suivant leurs talents ; s'il ne connaît pas le fort et le faible de ses gens, s'il n'a pas lieu de compter sur leur fidélité, s'il ne fait pas observer la discipline dans toute la rigueur, s'il manque du talent de bien gouverner, s'il est irrésolu et s'il chancelle dans les occasions où il faut prendre tout à coup son parti, s'il ne fait pas dédommager à propos ses soldats lorsqu'ils auront eu à souffrir, s'il permet qu'ils soient vexés sans raison par leurs officiers, s'il ne sait pas empêcher les dissensions qui pourraient naître parmi les chefs ; un général qui tomberait dans ces fautes rendrait l'armée boiteuse et épuiserait d'hommes et de vivres le royaume, et deviendrait lui-même la honteuse victime de son incapacité.</p><p>Sun Tzu dit : Dans le gouvernement des armées il y a sept maux :</p><ol type=I><li>Imposer des ordres pris en Cour selon le bon plaisir du prince.</li><li>Rendre les officiers perplexes en dépêchant des émissaires ignorant les affaires militaires.</li><li>Mêler les règlements propres à l'ordre civil et à l'ordre militaire.</li><li>Confondre la rigueur nécessaire au gouvernement de l'État, et la flexibilité que requiert le commandement des troupes.</li><li>Partager la responsabilité aux armées.</li><li>Faire naître la suspicion, qui engendre le trouble : une armée confuse conduit à la victoire de l'autre.</li><li>Attendre les ordres en toute circonstance, c'est comme informer un supérieur que vous voulez éteindre le feu : avant que l'ordre ne vous parvienne, les cendres sont déjà froides ; pourtant il est dit dans le code que l'on doit en référer à l'inspecteur en ces matières ! Comme si, en bâtissant une maison sur le bord de la route, on prenait conseil de ceux qui passent ; le travail ne serait pas encore achevé !</li></ol><p>Tel est mon enseignement :</p><p>Nommer appartient au domaine réservé au souverain, décider de la bataille à celui du général.</p><p>Un prince de caractère doit choisir l'homme qui convient, le revêtir de responsabilités et attendre les résultats.</p><p>Pour être victorieux de ses ennemis, cinq circonstances sont nécessaires :</p><ol type=I><li>Savoir quand il est à propos de combattre, et quand il convient de se retirer.</li><li>Savoir employer le peu et le beaucoup suivant les circonstances.</li><li>Assortir habilement ses rangs.</li></ol><p>Mensius dit : « La saison appropriée n'est pas aussi importante que les avantages du sol ; et tout cela n'est pas aussi important que l'harmonie des relations humaines. »</p><ol type=I start=4><li>Celui qui, prudent, se prépare à affronter l'ennemi qui n'est pas encore ; celui-là même sera victorieux. Tirer prétexte de sa rusticité et ne pas prévoir est le plus grand des crimes ; être prêt en-dehors de toute contingence est la plus grande des vertus.</li><li>Être à l'abri des ingérences du souverain dans tout ce qu'on peut tenter pour son service et la gloire de ses armes.</li></ol><p>C'est dans ces cinq matières que se trouve la voie de la victoire.</p><p>Connais ton ennemi et connais-toi toi-même ; eussiez-vous cent guerres à soutenir, cent fois vous serez victorieux. Si tu ignores ton ennemi et que tu te connais toi-même, tes chances de perdre et de gagner seront égales.</p><p>Si tu ignores à la fois ton ennemi et toi-même, tu ne compteras tes combats que par tes défaites.</p></section><section id=mesure><h2>Article IV – De la mesure dans la disposition des moyens</h2><p>Sun Tzu dit : Anciennement ceux qui étaient expérimentés dans l'art des combats se rendaient invincibles, attendaient que l'ennemi soit vulnérable et ne s'engageaient jamais dans des guerres qu'ils prévoyaient ne devoir pas finir avec avantage.</p><p>Avant que de les entreprendre, ils étaient comme sûrs du succès. Si l'occasion d'aller contre l'ennemi n'était pas favorable, ils attendaient des temps plus heureux.</p><p>Ils avaient pour principe que l'on ne pouvait être vaincu que par sa propre faute, et qu'on n'était jamais victorieux que par la faute des ennemis.</p><p>Se rendre invincible dépend de soi, rendre à coup sûr l'ennemi vulnérable dépend de lui-même.</p><p>Être instruit des moyens qui assurent la victoire n'est pas encore la remporter.</p><p>Ainsi, les habiles généraux savaient d'abord ce qu'ils devaient craindre ou ce qu'ils avaient à espérer, et ils avançaient ou reculaient la campagne, ils donnaient bataille ou ils se retranchaient, suivant les lumières qu'ils avaient, tant sur l'état de leurs propres troupes que sur celui des troupes de l'ennemi. S'ils se croyaient plus forts, ils ne craignaient pas d'aller au combat et d'attaquer les premiers. S'ils voyaient au contraire qu'ils fussent plus faibles, ils se retranchaient et se tenaient sur la défensive.</p><p>L'invincibilité se trouve dans la défense, la possibilité de victoire dans l'attaque.</p><p>Celui qui se défend montre que sa force est inadéquate, celui qui attaque qu'elle est abondante.</p><p>L'art de se tenir à propos sur la défensive ne le cède point à celui de combattre avec succès.</p><p>Les experts dans la défense doivent s'enfoncer jusqu'au centre de la Terre. Ceux, au contraire, qui veulent briller dans l'attaque doivent s'élever jusqu'au neuvième ciel. Pour se mettre en défense contre l'ennemi, il faut être caché dans le sein de la Terre, comme ces veines d'eau dont on ne sait pas la source, et dont on ne saurait trouver les sentiers. C'est ainsi que vous cacherez toutes vos démarches, et que vous serez impénétrable. Ceux qui combattent doivent s'élever jusqu'au neuvième ciel ; c'est-à-dire, il faut qu'ils combattent de telle sorte que l'Univers entier retentisse du bruit de leur gloire.</p><p>Sa propre conservation est le but principal qu'on doit se proposer dans ces deux cas. Savoir l'art de vaincre comme ceux qui ont fourni cette même carrière avec honneur, c'est précisément où vous devez tendre ; vouloir l'emporter sur tous, et chercher à raffiner dans les choses militaires, c'est risquer de ne pas égaler les grands maîtres, c'est s'exposer même à rester infiniment au-dessous d'eux, car c'est ici où ce qui est au-dessus du bon n'est pas bon lui-même.</p><p>Remporter des victoires par le moyen des combats a été regardé de tous temps par l'Univers entier comme quelque chose de bon, mais j'ose vous le dire, c'est encore ici où ce qui est au-dessus du bon est souvent pire que le mauvais. Prédire une victoire que l'homme ordinaire peut prévoir, et être appelé universellement expert, n'est pas le faîte de l'habileté guerrière. Car soulever le duvet des lapins en automnene demande pas grande force ; il ne faut pas avoir les yeux bien pénétrants pour découvrir le soleil et la lune ; il ne faut pas avoir l'oreille bien délicate pour entendre le tonnerre lorsqu'il gronde avec fracas ; rien de plus naturel, rien de plus aisé, rien de plus simple que tout cela.</p><p>Les habiles guerriers ne trouvent pas plus de difficultés dans les combats ; ils font en sorte de remporter la bataille après avoir créé les conditions appropriées.</p><p>Ils ont tout prévu ; ils ont paré de leur part à toutes les éventualités. Ils savent la situation des ennemis, ils connaissent leurs forces, et n'ignorent point ce qu'ils peuvent faire et jusqu'où ils peuvent aller ; la victoire est une suite naturelle de leur savoir.</p><p>Aussi les victoires remportées par un maître dans l'art de la guerre ne lui rapportaient ni la réputation de sage, ni le mérite d'homme de valeur.</p><p>Qu'une victoire soit obtenue avant que la situation ne se soit cristallisée, voilà ce que le commun ne comprend pas.</p><p>C'est pourquoi l'auteur de la prise n'est pas revêtu de quelque réputation de sagacité. Avant que la lame de son glaive ne soit recouverte de sang, État ennemi s'est déjà soumis. Si vous subjuguez votre ennemi sans livrer combat, ne vous estimez pas homme de valeur.</p><p>Tels étaient nos Anciens : rien ne leur était plus aisé que de vaincre ; aussi ne croyaient-ils pasque les vains titres de vaillants, de héros, d'invincibles fussent un tribut d'éloges qu'ils eussent mérité. Ils n'attribuaient leur succès qu'au soin extrême qu'ils avaient eu d'éviter jusqu'à la plus petite faute.</p><p>Éviter jusqu'à la plus petite faute veut dire que, quoiqu'il fasse, il s'assure la victoire ; il conquiert un ennemi qui a déjà subi la défaite ; dans les plans jamais un déplacement inutile, dans la stratégie jamais un pas de fait en vain. Le commandant habile prend une position telle qu'il ne peut subir une défaite ; il ne manque aucune circonstance propre à lui garantir la maîtrise de son ennemi.</p><p>Une armée victorieuse remporte l'avantage, avant d'avoir cherché la bataille ; une armée vouée à la défaite combat dans l'espoir de gagner.</p><p>Ceux qui sont zélés dans l'art de la guerre cultivent le Tao et préservent les régulations ; ils sont donc capables de formuler des politiques de victoire.</p><p>Avant que d'en venir au combat, ils tâchaient d'humilier leurs ennemis, ils les mortifiaient, ils les fatiguaient de mille manières. Leurs propres camps étaient des lieux toujours à l'abri de toute insulte, des lieux toujours à couvert de toute surprise, des lieux toujours impénétrables. Ces généraux croyaient que, pour vaincre, il fallait que les troupes demandassent le combat avec ardeur ; et ils étaient persuadés que, lorsque ces mêmes troupes demandaient la victoire avec empressement, il arrivait ordinairement qu'elles étaient vaincues.</p><p>Ils ne veulent point dans les troupes une confiance trop aveugle, une confiance qui dégénère en présomption. Les troupes qui demandent la victoire sont des troupes ou amollies par la paresse, ou timides, ou présomptueuses. Des troupes au contraire qui, sans penser à la victoire, demandent le combat, sont des troupes endurcies au travail, des troupes vraiment aguerries, des troupes toujours sûres de vaincre.</p><p>C'est ainsi que d'un ton assuré ils osaient prévoir les triomphes ou les défaites, avant même que d'avoir fait un pas pour s'assurer des uns ou pour se préserver des autres.</p><p>Maintenant, voici les cinq éléments de l'art de la guerre :</p><ol type=I><li>La mesure de l'espace.</li><li>L'estimation des quantités.</li><li>Les règles de calcul.</li><li>Les comparaisons.</li><li>Les chances de victoire.</li></ol><p>Les mesures de l'espace sont dérivées du terrain ;</p><p>les quantités dérivent de la mesure ;</p><p>les chiffres émanent des quantités ;</p><p>les comparaisons découlent des chiffres ;</p><p>et la victoire est le fruit des comparaisons.</p><p>C'est par la disposition des forces qu'un général victorieux est capable de mener son peuple au combat, telles les eaux contenues qui, soudain relâchées, plongent dans un abîme sans fond.</p><p>Vous donc, qui êtes à la tête des armées, n'oubliez rien pour vous rendre digne de l'emploi que vous exercez. Jetez les yeux sur les mesures qui contiennent les quantités, et sur celles qui déterminent les dimensions : rappelez-vous les règles de calcul ; considérez les effets de la balance ; la victoire n'est que le fruit d'une supputation exacte.</p><p>Les considérations sur les différentes mesures vous conduiront à la connaissance de ce que la terre peut offrir d'utile pour vous ; vous saurez ce qu'elle produit, et vous profiterez toujours de ses dons ; vous n'ignorerez point les différentes routes qu'il faudra tenir pour arriver sûrement au terme que vous vous serez proposé.</p><p>Par le calcul, estimez si l'ennemi peut être attaqué, et c'est seulement après cela que la population doit être mobilisée et les troupes levées ; apprenez à distribuer toujours à propos les munitions de guerre et de bouche, à ne jamais donner dans les excès du trop ou du trop peu.</p><p>Enfin, si vous rappelez dans votre esprit les victoires qui ont été remportées en différents temps, et toutes les circonstances qui les ont accompagnées, vous n'ignorerez point les différents usages qu'on en aura faits, et vous saurez quels sont les avantages qu'elles auront procurés, ou quels sont les préjudices qu'elles auront portés aux vainqueurs eux-mêmes.</p><p>Un Y surpasse un Tchou. Dans les plateaux d'une balance, le Y emporte le Tchou. Soyez à vos ennemis ce que le Y est au Tchou.</p><p>Après un premier avantage, n'allez pas vous endormir ou vouloir donner à vos troupes un repos hors de saison. Poussez votre pointe avec la même rapidité qu'un torrent qui se précipiterait de mille toises de haut. Que votre ennemi n'ait pasle temps de se reconnaître, et ne pensez à recueillir les fruits devotre victoire que lorsque sa défaite entière vous aura mis en étatde le faire sûrement, avec loisir et tranquillité.</p></section><section id=contenance><h2>Article V – De la contenance</h2><p>Sun Tzu dit : Généralement, le commandement du grand nombre est le même que pour le petit nombre, ce n'est qu'une question d'organisation. Contrôler le grand et le petit nombre n'est qu'une seule et même chose, ce n'est qu'une question de formation et de transmission des signaux.</p><p>Ayez les noms de tous les officiers tant généraux que subalternes ; inscrivez-les dans un catalogue à part, avec la note des talents et de la capacité de chacun d'eux, afin de pouvoir les employer avec avantage lorsque l'occasion en sera venue. Faites en sorte que tous ceux que vous devez commander soient persuadés que votre principale attention est de les préserver de tout dommage.</p><p>Les troupes que vous ferez avancer contre l'ennemi doivent être comme des pierres que vous lanceriez contre des œufs. De vous à l'ennemi, il ne doit y avoir d'autre différence que celle du fort au faible, du vide au plein.</p><p>La certitude de subir l'attaque de l'ennemi sans subir une défaite est fonction de la combinaison entre l'utilisation directe et indirecte des forces.</p><p>Usez généralement des forces directes pour engager la bataille, et des forces indirectes pour emporter la décision. Les ressources de ceux qui sont habiles dans l'utilisation des forces indirectes sont aussi infinies que celles des Cieux et de la Terre, et aussi inépuisables que le cours des grandes rivières.</p><p>Attaquez à découvert, mais soyez vainqueur en secret. Voilà en peu de mots en quoi consiste l'habileté et toute la perfection même du gouvernement des troupes. Le grand jour et les ténèbres, l'apparent et le secret ; voilà tout l'art. Ceux qui le possèdent sont comparables au Ciel et à la Terre, dont les mouvements ne sont jamais sans effet : ils ressemblent aux fleuves et aux mers dont les eaux ne sauraient tarir. Fussent-ils plongés dans les ténèbres de la mort, ils peuvent revenir à la vie ; comme le soleil et la lune, ils ont le temps où il faut se montrer, et celui où il faut disparaître ; comme les quatre saisons, ils ont les variétés qui leur conviennent ; comme les cinq tons de la musique, comme les cinq couleurs, comme les cinq goûts, ils peuvent aller à l'infini. Car qui a jamais entendu tous les airs qui peuvent résulter de la différente combinaison des tons ? Qui a jamais vu tout ce que peuvent présenter les couleurs différemment nuancées ? Qui a jamais savouré tout ceque les goûts différemment tempérés peuvent offrir d'agréable ou de piquant ? On n'assigne cependant que cinq couleurs et cinq sortes de goût.</p><p>Dans l'art militaire, et dans le bon gouvernement des troupes, il n'y a certes que deux sortes de forces ; leurs combinaisons étant sans limites, personne ne peut toutes les comprendre. Ces forces sont mutuellement productives et agissent entre elles. Ce serait dans la pratique une chaîne d'opérations dont on ne saurait voir le bout, tels ces anneaux multiples et entremêlés qu'il faut assembler pour former un annulaire, c'est comme une roue en mouvement qui n'a nicommencement ni fin.</p><p>Dans l'art militaire, chaque opération particulière a des parties qui demandent le grand jour, et des parties qui veulent les ténèbres du secret. Vouloir les assigner, cela ne se peut ; les circonstances peuvent seules les faire connaître et les déterminer. On oppose les plus grands quartiers de rochers à des eaux rapides dont on veut resserrer le lit : on n'emploie que des filets faibles et déliés pour prendre les petits oiseaux. Cependant, le fleuve rompt quelquefois ses digues après les avoir minées peu à peu, et les oiseaux viennent à bout de briser les chaînes qui les retiennent, à force de se débattre.</p><p>C'est par son élan que l'eau des torrents se heurte contre les rochers ; c'est sur la mesure de la distance que se règle le faucon pour briser le corps de sa proie.</p><p>Ceux-là possèdent véritablement l'art de bien gouverner les troupes, qui ont su et qui savent rendre leur puissance formidable, qui ont acquis une autorité sans borne, qui ne se laissent abattre par aucun événement, quelque fâcheux qu'il puisse être ; qui ne font rien avec précipitation ; qui se conduisent, lors même qu'ils sont surpris, avec le sang-froid qu'ils ont ordinairement dans les actions méditées et dans les cas prévus longtemps auparavant, et qui agissent toujours dans tout ce qu'ils font avec cette promptitude qui n'est guère que le fruit de l'habileté, jointe à une longue expérience. Ainsi l'élan de celui qui est habile dans l'art de la guerre est irrésistible, et son attaque est réglée avec précision.</p><p>Le potentiel de ces sortes de guerriers est comme celui de ces grands arcs totalement bandés, tout plie sous leurs coups, tout est renversé. Tels qu'un globe qui présente une égalité parfaite entre tous les points de sa surface, ils sont également forts partout ; partout leur résistance est la même. Dans le fort de la mêlée et d'un désordre apparent, ils savent garder un ordre que rien ne saurait interrompre, ils font naître la force du sein même de la faiblesse, ils font sortir le courage et la valeur du milieu de la poltronnerie et de la pusillanimité.</p><p>Mais savoir garder un ordre merveilleux au milieu même du désordre, cela ne se peut sans avoir fait auparavant de profondes réflexions sur tous les événements qui peuvent arriver.</p><p>Faire naître la force du sein même de la faiblesse, cela n'appartient qu'à ceux qui ont une puissance absolue et une autorité sans bornes (par le mot de puissance il ne faut pas entendre ici domination, mais cette faculté qui fait qu'on peut réduire en acte tout ce qu'on se propose). Savoir faire sortir le courage et la valeur du milieu de la poltronnerie et de la pusillanimité, c'est être héros soi-même, c'est être plus que héros, c'est être au-dessus des plus intrépides.</p><p>Un commandant habile recherche la victoire dans la situation et ne l'exige pas de ses subordonnés.</p><p>Quelque grand, quelque merveilleux que tout cela paraisse, j'exige cependant quelque chose de plus encore de ceux qui gouvernent les troupes : c'est l'art de faire mouvoir à son gré les ennemis. Ceux qui le possèdent, cet art admirable, disposent de la contenance de leurs gens et de l'armée qu'ils commandent, de telle sorte qu'ils font venir l'ennemi toutes lesfois qu'ils le jugent à propos ; ils savent faire des libéralités quand il convient, ils en font même à ceux qu'ils veulent vaincre : ils donnent à l'ennemi et l'ennemi reçoit, ils lui abandonnent et il vient prendre. Ils sont prêts à tout ; ils profitent de toutes les circonstances ; toujours méfiants ils font surveiller les subordonnés qu'ils emploient et, se méfiant d'eux-mêmes, ils ne négligent aucun moyen qui puisse leur être utile.</p><p>Ils regardent les hommes, contre lesquels ils doivent combattre, comme des pierres ou des pièces de bois qu'ils seraient chargés de faire rouler de haut en bas.</p><p>La pierre et le bois n'ont aucun mouvement de leur nature ; s'ils sont une fois en repos, ils n'en sortent pas d'eux-mêmes, mais ils suivent le mouvement qu'on leur imprime ; s'ils sont carrés, ils s'arrêtent d'abord ; s'ils sont ronds, ils roulent jusqu'à ce qu'ils trouvent une résistance plus forte que la force qui leur était imprimée.</p><p>Faites en sorte que l'ennemi soit entre vos mains comme une pierre de figure ronde, que vous auriez à faire rouler d'une montagne qui aurait mille toises de haut : la force qui lui est imprimée est minime, les résultats sont énormes. C'est en cela qu'on reconnaîtra que vous avez de la puissance et de l'autorité.</p></section><section id=plein-et-vide><h2>Article VI – Du plein et du vide</h2><p>Sun Tzu dit : Une des choses les plus essentielles que vous ayez à faire avant le combat, c'est de bien choisir le lieu de votre campement. Pour cela il faut user de diligence, il ne faut pas se laisser prévenir par l'ennemi, il faut être campé avant qu'il ait eu le temps de vous reconnaître, avant même qu'il ait pu être instruit de votre marche. La moindre négligence en ce genre peut être pour vous de la dernière conséquence. En général, il n'y a que du désavantage à camper après les autres.</p><p>Celui qui est capable de faire venir l'ennemi de sa propre initiative le fait en lui offrant quelque avantage ; et celui qui est désireux de l'en empêcher le fait en le blessant.</p><p>Celui qui est chargé de la conduite d'une armée, ne doit point se fier à d'autres pour un choix de cette importance ; il doit faire quelque chose de plus encore. S'il est véritablement habile, il pourra disposer à son gré du campement même et de toutes les marches de son ennemi. Un grand général n'attend pas qu'on le fasse aller, il sait faire venir. Si vous faites en sorte que l'ennemi cherche à se rendre de son plein gré dans les lieux où vous souhaitez précisément qu'il aille, faites en sorte aussi de lui aplanir toutes les difficultés et de lever tousles obstacles qu'il pourrait rencontrer ; de crainte qu'alarmé par les impossibilités qu'il suppute, où les inconvénients trop manifestes qu'il découvre, il renonce à son dessein. Vous en serez pour votre travail et pour vos peines, peut-être même pour quelquechose de plus.</p><p>La grande science est de lui faire vouloir tout ce que vous voulez qu'il fasse, et de lui fournir, sans qu'il s'en aperçoive, tous les moyens de vous seconder.</p><p>Après que vous aurez ainsi disposé du lieu de votre campement et de celui de l'ennemi lui-même, attendez tranquillement que votre adversaire fasse les premières démarches ; mais en attendant, tâchez de l'affamer au milieu de l'abondance, de lui procurer du tracas dans le sein du repos, et de lui susciter mille terreurs dans le temps même de sa plus grande sécurité.</p><p>Si, après avoir longtemps attendu, vous ne voyez pas que l'ennemi se dispose à sortir de son camp, sortez vous-même du vôtre ; par votre mouvement provoquez le sien, donnez-lui de fréquentes alarmes, faites-lui naître l'occasion de faire quelque imprudence dont vous puissiez tirer du profit.</p><p>S'il s'agit de garder, gardez avec force : ne vous endormez point. S'il s'agit d'aller, allez promptement, allez sûrement par des chemins qui ne soient connus que de vous.</p><p>Rendez-vous dans des lieux où l'ennemi ne puisse pas soupçonner que vous ayez dessein d'aller. Sortez tout à coup d'où il ne vous attend pas, et tombez sur lui lorsqu'il y pensera le moins.</p><p>Pour être certain de prendre ce que vous attaquez, il faut donner l'assaut là où il ne se protège pas ; pour être certain de garder ce que vous défendez, il faut défendre un endroit que l'ennemi n'attaque pas.</p><p>Si après avoir marché assez longtemps, si par vos marches et contre-marches vous avez parcouru l'espace de mille lieues sans que vous ayez reçu encore aucun dommage, sans même que vous ayez été arrêté, concluez : ou que l'ennemi ignore vos desseins, ou qu'il a peur de vous, ou qu'il ne fait pas garder les postes qui peuvent être de conséquence pour lui. Évitez de tomber dans un pareil défaut.</p><p>Le grand art d'un général est de faire en sorte que l'ennemi ignore toujours le lieu où il aura à combattre, et de lui dérober avec soin la connaissance des postes qu'il fait garder. S'il en vient à bout, et qu'il puisse cacher de même jusqu'aux moindres de ses démarches, ce n'est pas seulement un habile général, c'est un homme extraordinaire, c'est un prodige. Sans être vu, il voit ; il entend, sans être entendu ; il agit sans bruit et dispose comme il lui plaît du sort de ses ennemis.</p><p>De plus, si, les armées étant déployées, vous n'apercevez pas qu'il y ait un certain vide qui puisse vous favoriser, ne tentez pas d'enfoncer les bataillons ennemis. Si, lorsqu'ils prennent la fuite, ou qu'ils retournent sur leurs pas, ils usent d'une extrême diligence et marchent en bon ordre, ne tentez pas de les poursuivre ; ou, si vous les poursuivez, que ce ne soit jamais ni trop loin, ni dans les pays inconnus. Si, lorsque vous avez dessein de livrer la bataille, les ennemis restent dans leurs retranchements, n'allez pas les y attaquer, surtout s'ils sont bien retranchés, s'ils ont de larges fossés et des murailles élevées qui les couvrent. Si, au contraire, croyant qu'il n'est pas à propos de livrer le combat, vous voulez l'éviter, tenez-vous dans vos retranchements, et disposez-vous à soutenir l'attaque et à faire quelques sorties utiles.</p><p>Laissez fatiguer les ennemis, attendez qu'ils soient ou en désordre ou dans une très grande sécurité ; vous pourrez sortir alors et fondre sur eux avec avantage. Ayez constamment une extrême attention à ne jamais séparer les différents corps de vos armées. Faites qu'ils puissent toujours se soutenir aisément les uns les autres ; au contraire, faites faire à l'ennemi le plus de diversion qu'il se pourra. S'il separtage en dix corps, attaquez chacun d'eux séparément avec votre armée toute entière ; c'est le véritable moyen de combattre toujours avec avantage. De cette sorte, quelque petite que soit votre armée, le grand nombre sera toujours de votre côté.</p><p>Que l'ennemi ne sache jamais comment vous avez l'intention de le combattre, ni la manière dont vous vous disposez à l'attaquer, ou à vous défendre. Car, s'il se prépare au front, ses arrières seront faibles ; s'il se prépare à l'arrière, son front sera fragile ; s'il se prépare à sa gauche, sa droite sera vulnérable ; s'il se prépare à sa droite, sa gauche sera affaiblie ; et s'il se prépare en tous lieux, il sera partout en défaut. S'il l'ignore absolument, il fera de grands préparatifs, il tâchera de se rendre fort de tous les côtés, il divisera ses forces, et c'est justement ce qui fera sa perte.</p><p>Pour vous, n'en faites pas de même : que vos principales forces soient toutes du même côté ; si vous voulez attaquer de front, faites choix d'un secteur, et mettez à la tête de vos troupes tout ce que vous avez de meilleur. On résiste rarement à un premier effort, comme, au contraire, on se relève difficilement quand on d'abord du dessous. L'exemple des braves suffit pour encourager les plus lâches. Ceux-ci suivent sans peine le chemin qu'on leur montre, mais ils ne sauraient eux-mêmes le frayer. Si vous voulez faire donner l'aile gauche, tournez tous vos préparatifs de ce côté-là, et mettez à l'aile droite ce que vous avez de plus faible ; mais si vous voulez vaincre par l'aile droite, que ce soit à l'aile droite aussi que soient vos meilleures troupes et toute votre attention.</p><p>Celui qui dispose de peu d'hommes doit se préparer contre l'ennemi, celui qui en a beaucoup doit faire en sorte que l'ennemi se prépare contre lui.</p><p>Ce n'est pas tout. Comme il est essentiel que vous connaissiez à fond le lieu où vous devez combattre, il n'est pas moins important que vous soyez instruit du jour, de l'heure, du moment même du combat ; c'est une affaire de calcul sur laquelle il ne faut pas vous négliger. Si l'ennemi est loin de vous, sachez, jour par jour, le chemin qu'il fait, suivez-le pas à pas, quoique en apparence vous restiez immobile dans votre camp ; voyez tout ce qu'il fait, quoique vos yeux ne puissent pas aller jusqu'à lui ; écoutez tous les discours, quoique vous soyez hors de portée de l'entendre ; soyez témoin de toute sa conduite, entrez même dans le fond de son cœur pour y lire ses craintes ou ses espérances.</p><p>Pleinement instruit de tous ses desseins, de toutes ses marches, de toutes ses actions, vous le ferez venir chaque jour précisément où vous voulez qu'il arrive. En ce cas, vous l'obligerez à camper de manière que le front de son armée ne puisse pas recevoir du secours de ceux qui sont à la queue, que l'aile droite ne puisse pas aider l'aile gauche, et vous le combattrez ainsi dans le lieu et au temps qui vous conviendront le plus.</p><p>Avant le jour déterminé pour le combat, ne soyez ni trop loin ni trop près de l'ennemi. L'espace de quelques lieues seulement est le terme qui doit vous en approcher le plus, et dix lieues entières sont le plus grand espace que vous deviez laisser entre votre armée et la sienne.</p><p>Ne cherchez pas à avoir une armée trop nombreuse, la trop grande quantité de monde est souvent plus nuisible qu'elle n'est utile. Une petite armée bien disciplinée est invincible sous un bon général. À quoi servaient au roi d'Yue les belles et nombreuses cohortes qu'il avait sur pied, lorsqu'il était en guerre contre le roi de Ou ? Celui-ci, avec peu de troupes, avec une poignée de monde, le vainquit, le dompta, et ne lui laissa, de tous ses États, qu'un souvenir amer, et la honte éternelle de les avoir si mal gouvernés.</p><p>Je dis que la victoire peut être créée ; même si l'ennemi est en nombre, je peux l'empêcher d'engager le combat ; car, s'il ignore ma situation militaire, je peux faire en sorte qu'il se préoccupe de sa propre préparation : ainsi je lui ôte le loisir d'établir les plans pour me battre.</p><ol type=I><li>Détermine les plans de l'ennemi et tu sauras quelle stratégie sera couronnée de succès et celle qui ne le sera pas.</li><li>Perturbe-le et fais-lui dévoiler son ordre de bataille.</li><li>Détermine ses dispositions et fais-lui découvrir son champ de bataille.</li><li>Mets-le à l'épreuve et apprends où sa force est abondante et où elle est déficiente.</li><li>La suprême tactique consiste à disposer ses troupes sans forme apparente ; alors les espions les plus pénétrants ne peuvent fureter et les sages ne peuvent établir des plans contre vous.</li><li>C'est selon les formes que j'établis des plans pour la victoire, mais la multitude ne le comprend guère. Bien que tous puissent voir les aspects extérieurs, personne ne peut comprendre la voie selon laquelle j'ai créé la victoire.</li><li>Et quand j'ai remporté une bataille, je ne répète pas ma tactique, mais je réponds aux circonstances selon une variété infinie de voies.</li></ol><p>Cependant si vous n'aviez qu'une petite armée, n'allez pas mal à propos vouloir vous mesurer avec une armée nombreuse ; vous avez bien des précautions à prendre avant que d'en venir là. Quand on a les connaissances dont j'ai parlé plus haut, on sait s'il faut attaquer, ou se tenir simplement sur la défensive ; on sait quand il faut rester tranquille, et quand il est temps de se mettre en mouvement ; et si l'on est forcé de combattre, on sait si l'on sera vainqueur ou vaincu. À voir simplement la contenance des ennemis, on peut conclure sa victoire ou sa défaite, sa perte ou son salut. Encore une fois, si vous voulez attaquer le premier, ne le faites pas avant d'avoir examiné si vous avez tout ce qu'il faut pour réussir.</p><p>Au moment de déclencher votre action, lisez dans les premiers regards de vos soldats ; soyez attentif à leurs premiers mouvements ; et par leur ardeur ou leur nonchalance, par leur crainte ou leur intrépidité, concluez au succès ou à la défaite. Ce n'est point un présage trompeur que celui de la première contenance d'une armée prête à livrer le combat. Il en est telle qui ayant remporté la plus signalée victoire aurait été entièrement défaite si la bataille s'était livrée un jour plus tôt, ou quelques heures plus tard.</p><p>Il en doit être des troupes à peu près comme d'une eau courante. De même que l'eau qui coule évite les hauteurs et se hâte vers le pays plat, de même une armée évite la force et frappe la faiblesse.</p><p>Si la source est élevée, la rivière ou le ruisseau coulent rapidement. Si la source est presque de niveau, on s'aperçoit à peine de quelque mouvement. S'il se trouve quelque vide, l'eau le remplit d'elle-même dès qu'elle trouve la moindre issue qui la favorise. S'il y a des endroits trop pleins, l'eau cherche naturellement à se décharger ailleurs.</p><p>Pour vous, si, en parcourant les rangs de votre armée, vous voyez qu'il y a du vide, il faut le remplir ; si vous trouvez du surabondant, il faut le diminuer ; si vous apercevez du trop haut, il faut l'abaisser ; s'il y du trop bas, il faut le relever.</p><p>L'eau, dans son cours, suit la situation du terrain dans lequel elle coule ; de même, votre armée doit s'adapter au terrain sur lequel elle se meut. L'eau qui n'a point de pente ne saurait couler ; des troupes qui ne sont pas bien conduites ne sauraient vaincre.</p><p>Le général habile tirera parti des circonstances même les plus dangereuses et les plus critiques. Il saura faire prendre la forme qu'il voudra, non seulement à l'armée qu'il commande mais encore à celle des ennemis.</p><p>Les troupes, quelles qu'elles puissent être, n'ont pas des qualités constantes qui les rendent invincibles ; les plus mauvais soldats peuvent changer en bien et devenir d'excellents guerriers.</p><p>Conduisez-vous conformément à ce principe ; ne laissez échapper aucune occasion, lorsque vous la trouverez favorable. Les cinq éléments ne sont pas partout ni toujours également purs ; les quatre saisons ne se succèdent pas de la même manière chaque année ; le lever et le coucher du soleil ne sont pas constamment au même point de l'horizon. Parmi les jours, certains sont longs, d'autres courts. La lune croît et décroît et n'est pas toujours également brillante. Une armée bien conduite et bien disciplinée imite à propos toutes ces variétés.</p></section><section id=affrontement><h2>Article VII – De l'affrontement direct et indirect</h2><p>Sun Tzu dit : Après que le général aura reçu du souverain l'ordre de tenir la campagne, il rassemble les troupes et mobilise le peuple ; il fait de l'armée un ensemble harmonieux. Maintenant il doit mettre son attention à leur procurer des campements avantageux, car c'est de là principalement que dépend la réussite de ses projets et de toutes ses entreprises. Cette affaire n'est pas d'une exécution aussi facile qu'on pourrait bien se l'imaginer ; les difficultés s'y rencontrent souvent sans nombre, et de toutes espèces ; il ne faut rien oublier pour les aplanir et pour les vaincre.</p><p>Les troupes une fois campées, il faut tourner ses vues du côté du près et du loin, des avantages et des pertes, du travail et du repos, de la diligence et de la lenteur ; c'est-à-dire qu'il faut rendre près ce qui est loin, tirer profit de ses pertes même, substituer un utile travail à un honteux repos, convertir la lenteur en diligence ; il faut que vous soyez près lorsque l'ennemi vous croit bien loin ; que vous ayez un avantage réel lorsque l'ennemi croit vous avoir occasionné quelques pertes ; que vous soyez occupé de quelque utile travail lorsqu'il vous croit enseveli dans le repos, et que vous usiez de toute sorte de diligence lorsqu'il ne croit apercevoir dans vous que de la lenteur : c'est ainsi qu'en lui donnant le change, vous l'endormirez lui-même pour pouvoir l'attaquer lorsqu'il y pensera le moins, et sans qu'il ait le temps de se reconnaître.</p><p>L'art de profiter du près et du loin consiste à tenir l'ennemi éloigné du lieu que vous aurez choisi pour votre campement, et de tous les postes qui vous paraîtront de quelque conséquence. Il consiste à éloigner de l'ennemi tout ce qui pourrait lui être avantageux, et à rapprocher de vous tout ce dont vous pourrez tirer quelque avantage. Il consiste ensuite à vous tenir continuellement sur vos gardes pour n'être pas surpris, et à veiller sans cesse pour épier le moment de surprendre votre adversaire.</p><p>Ainsi prenez une voie indirecte et divertissez l'ennemi en lui présentant le leurre ; de cette façon vous pouvez vous mettre en route après lui, et arriver avant lui. Celui qui est capable de faire cela comprend l'approche directe et indirecte.</p><p>De plus : ne vous engagez jamais dans de petites actions que vous ne soyez sûr qu'elles tourneront à votre avantage, et encore ne le faites point si vous n'y êtes comme forcé, mais surtout gardez-vous bien de vous engager à une action générale si vous n'êtes comme assuré d'une victoire complète. Il est très dangereux d'avoir de la précipitation dans des cas semblables ; une bataille risquée mal à propos peut vous perdre entièrement : le moins qu'il puisse vous arriver, si l'événement en est douteux, ou que vous ne réussissiez qu'à demi, c'est de vous voir frustré de la plus grande partie de vos espérances, et de ne pouvoir parvenir à vos fins.</p><p>Avant que d'en venir à un combat définitif, il faut que vous l'ayez prévu, et que vous y soyez préparé depuis longtemps ; ne comptez jamais sur le hasard dans tout ce que vous ferez en ce genre. Après que vous aurez résolu de livrer la bataille, et que les préparatifs en seront déjà faits, laissez en lieu de sûreté tout le bagage inutile, faites dépouiller vos gens de tout ce qui pourrait les embarrasser ou les surcharger ; de leurs armes mêmes, ne leur laissez que celles qu'ils peuvent porter aisément.</p><p>Veillez, lorsque vous abandonnez votre camp dans l'espoir d'un avantage probable, à ce que celui-ci soit supérieur aux approvisionnements que vous abandonnez sûrement.</p><p>Si vous devez aller un peu loin, marchez jour et nuit ; faites le double du chemin ordinaire ; que l'élite de vos troupes soit à la tête ; mettez les plus faibles à la queue.</p><p>Prévoyez tout, disposez tout, et fondez sur l'ennemi lorsqu'il vous croit encore à cent lieues d'éloignement : dans ce cas, je vous annonce la victoire.</p><p>Mais si ayant à faire cent lieues de chemin avant que de pouvoir l'atteindre, vous n'en faites de votre côté que cinquante, et que l'ennemi s'étant avancé en fait autant ; de dix parties, il y en a cinq que vous serez vaincu, comme de trois parties il y en a deux que vous serez vainqueur. Si l'ennemi n'apprend que vous allez à lui que lorsqu'il ne vous reste plus que trente lieues à faire pour pouvoir le joindre, il est difficile que, dans le peu de temps qui lui reste, il puisse pourvoir à tout et se préparer à vous recevoir.</p><p>Sous prétexte de faire reposer vos gens, gardez-vous bien de manquer l'attaque, dès que vous serez arrivé. Un ennemi surpris est à demi vaincu ; il n'en est pas de même s'il a le temps de se reconnaître ; bientôt, il peut trouver des ressources pour vous échapper, et peut-être même pour vous perdre.</p><p>Ne négligez rien de tout ce qui peut contribuer au bon ordre, à la santé, à la sûreté de vos gens tant qu'ils seront sous votre conduite ; ayez grand soin que les armes de vos soldats soient toujours en bon état. Faites en sorte que les vivres soient sains, et ne leur manquent jamais ; ayez attention à ce que les provisions soient abondantes, et rassemblées à temps, car si vos troupes sont mal armées, s'il y a disette de vivres dans le camp, et si vous n'avez pas d'avance toutes les provisions nécessaires, il est difficile que vous puissiez réussir.</p><p>N'oubliez pas d'entretenir des intelligences secrètes avec les ministres étrangers, et soyez toujours instruit des desseins que peuvent avoir les princes alliés ou tributaires, des intentions bonnes ou mauvaises de ceux qui peuvent influer sur la conduite du maître que vous servez, et vous attirer vos ordres ou des défenses qui pourraient traverser vos projets et rendre par là tous vos soins inutiles.</p><p>Votre prudence et votre valeur ne sauraient tenir longtemps contre leurs cabales ou leurs mauvais conseils. Pour obvier à cet inconvénient, consultez-les dans certaines occasions, comme si vous aviez besoin de leurs lumières : que tous leurs amis soient les vôtres ; ne soyez jamais divisé d'intérêt avec eux, cédez-leur dans les petites choses, en un mot entretenez l'union la plus étroite qu'il vous sera possible.</p><p>Ayez une connaissance exacte et de détail de tout ce qui vous environne ; sachez où il y a une forêt, un petit bois, une rivière, un ruisseau, un terrain aride et pierreux, un lieu marécageux et malsain, une montagne, une colline, une petite élévation, un vallon, un précipice, un défilé, un champ ouvert, enfin tout ce qui peut servir ou nuire aux troupes que vous commandez. S'il arrive que vous soyez hors d'état de pouvoir être instruit par vous-même de l'avantage ou du désavantage du terrain, ayez des guides locaux sur lesquels vous puissiez compter sûrement.</p><p>La force militaire est réglée sur sa relation au semblant.</p><p>Déplacez-vous quand vous êtes à votre avantage, et créez des changements de situation en dispersant et concentrant les forces.</p><p>Dans les occasions où il s'agira d'être tranquille, qu'il règne dans votre camp une tranquillité semblable à celle qui règne au milieu des plus épaisses forêts. Lorsque, au contraire, il s'agira de faire des mouvements et du bruit, imitez le fracas du tonnerre ; s'il faut être ferme dans votre poste, soyez-y immobile comme une montagne ; s'il faut sortir pour aller au pillage, ayez l'activité du feu ; s'il faut éblouir l'ennemi, soyez comme un éclair ; s'il faut cacher vos desseins, soyez obscur comme les ténèbres. Gardez-vous sur toutes choses de faire jamais aucune sortie en vain. Lorsque vous ferez tant que d'envoyer quelque détachement, que ce soit toujours dans l'espérance, ou, pour mieux dire, dans la certitude d'un avantage réel. Pour éviter les mécontentements, faites toujours une exacte et juste répartition de tout ce que vous aurez enlevé à l'ennemi.</p><p>Celui qui connaît l'art de l'approche directe et indirecte sera victorieux. Voilà l'art de l'affrontement.</p><p>À tout ce que je viens de dire, il faut ajouter la manière de donner vos ordres et de les faire exécuter. Il est des occasions et des campements où la plupart de vos gens ne sauraient ni vous voir ni vous entendre ; les tambours, les étendards et les drapeaux peuvent suppléer à votre voix et à votre présence. Instruisez vos troupes de tous les signaux que vous pouvez employer. Si vous avez à faire des évolutions pendant la nuit, faites exécuter des ordres au bruit d'un grand nombre de tambours. Si, au contraire, c'est pendant le jour qu'il faut que vous agissiez, employez les drapeaux et les étendards pour faire savoir vos volontés.</p><p>Le fracas d'un grand nombre de tambours servira pendant la nuit autant à jeter l'épouvante parmi vos ennemis qu'à ranimer le courage de vos soldats : l'éclat d'un grand nombre d'étendards, la multitude de leurs évolutions, la diversité de leurs couleurs, et la bizarrerie de leur assemblage, en instruisant vos gens, les tiendront toujours en haleine pendant le jour, les occuperont et leur réjouiront le cœur, en jetant le trouble et la perplexité dans celui de vos ennemis.</p><p>Ainsi, outre l'avantage que vous aurez de faire savoir promptement toutes vos volontés à votre armée entière dans le même moment, vous aurez encore celui de lasser votre ennemi, en le rendant attentif à tout ce qu'il croit que vous voulez entreprendre, de lui faire naître des doutes continuels sur la conduite que vous devez tenir, et de lui inspirer d'éternelles frayeurs.</p><p>Si quelque brave veut sortir seul hors des rangs pour aller provoquer l'ennemi, ne le permettez point ; il arrive rarement qu'un tel homme puisse revenir. Il périt pour l'ordinaire, ou par la trahison, ou accablé par le grand nombre.</p><p>Lorsque vous verrez vos troupes bien disposées, ne manquez pas de profiter de leur ardeur : c'est à l'habileté du général à faire naître les occasions et à distinguer lorsqu'elles sont favorables ; mais il ne doit pas négliger pour cela de prendre l'avis des officiers généraux, ni de profiter de leurs lumières, surtout si elles ont le bien commun pour objet.</p><p>On peut voler à une armée son esprit et lui dérober son adresse, de même que le courage de son commandant.</p><p>Au petit matin, les esprits sont pénétrants ; durant la journée, ils s'alanguissent, et le soir, ils rentrent à la maison.</p><p>Mei Yao-tchen dit que matin, journée et soir représentent les phases d'une longue campagne.</p><p>Lors donc que vous voudrez attaquer l'ennemi, choisissez, pour le faire avec avantage, le temps où les soldats sont censés devoir être faibles ou fatigués. Vous aurez pris auparavant vos précautions, et vos troupes reposées et fraîches auront de leur côté l'avantage de la force et de la vigueur. Tel est le contrôle du facteur moral.</p><p>Si vous voyez que l'ordre règne dans les rangs ennemis, attendez qu'il soit interrompu, et que vous aperceviez quelque désordre. Si leur trop grande proximité vous offusque ou vous gêne, éloignez-vous afin de vous placer dans des dispositions plus sereines. Tel est le contrôle du facteur mental.</p><p>Si vous voyez qu'ils ont de l'ardeur, attendez qu'elle se ralentisse et qu'ils soient accablés sous le poids de l'ennui ou de la fatigue. Tel est le contrôle du facteur physique.</p><p>S'ils se sauvent sur des lieux élevés, ne les y poursuivez point ; si vous êtes vous-même dans des lieux peu favorables, ne soyez pas longtemps sans changer de situation. N'engagez pas le combat lorsque l'ennemi déploie ses bannières bien rangées et de formations en rang impressionnant ; voilà le contrôle des facteurs de changement des circonstances.</p><p>Si, réduits au désespoir, ils viennent pour vaincre ou pour périr, évitez leur rencontre.</p><p>À un ennemi encerclé vous devez laisser une voie de sortie.</p><p>Si les ennemis réduits à l'extrémité abandonnent leur camp et veulent se frayer un chemin pour aller camper ailleurs, ne les arrêtez pas.</p><p>S'ils sont agiles et lestes, ne courez pas après eux ; s'ils manquent de tout, prévenez leur désespoir.</p><p>Ne vous acharnez pas sur un ennemi aux abois.</p><p>Voilà à peu près ce que j'avais à vous dire sur les différents avantages que vous devez tâcher de vous procurer lorsque à la tête d'une armée vous aurez à vous mesurer avec des ennemis qui, peut-être aussi prudents et aussi vaillants que vous, ne pourraient être vaincus, si vous n'usez de votre part des petits stratagèmes dont je viens de parler.</p></section><section id=changements><h2>Article VIII – Des neuf changements</h2><p>Sun Tzu dit : Ordinairement l'emploi des armées relève du commandant en chef, après que le souverain l'a mandaté pour mobiliser le peuple et assembler l'armée.</p><ol type=I><li>Si vous êtes dans des lieux marécageux, dans les lieux où il y a à craindre les inondations, dans les lieux couverts d'épaisses forêts ou de montagnes escarpées, dans des lieux déserts et arides, dans des lieux où il n'y a que des rivières et des ruisseaux, dans des lieux enfin d'où vous ne puissiez aisément tirer du secours, et où vous ne seriez appuyé d'aucune façon, tâchez d'en sortir le plus promptement qu'il vous sera possible. Allez chercher quelque endroit spacieux et vaste où vos troupes puissent s'étendre, d'où elles puissent sortir aisément, et où vos alliés puissent sans peine vous porter les secours dont vous pourriez avoir besoin.</li><li>Évitez, avec une extrême attention, de camper dans des lieux isolés ; ou si la nécessité vous y force, n'y restez qu'autant de temps qu'il en faut pour en sortir. Prenez sur-le-champ des mesures efficaces pour le faire en sûreté et en bon ordre.</li><li>Si vous vous trouvez dans des lieux éloignés des sources, des ruisseaux et des puits, où vous ne trouviez pas aisément des vivres et du fourrage, ne tardez pas de vous en tirer. Avant que de décamper, voyez si le lieu que vous choisissez est à l'abri par quelque montagne au moyen de laquelle vous soyez à couvert des surprises de l'ennemi, si vous pouvez en sortir aisément, et si vous y avez les commodités nécessaires pour vous procurer les vivres et les autres provisions ; s'il est tel, n'hésitez point à vous en emparer.</li><li>Si vous êtes dans un lieu de mort, cherchez l'occasion de combattre. J'appelle lieu de mort ces sortes d'endroits où l'on a aucune ressource, où l'on dépérit insensiblement par l'intempérie de l'air, où les provisions se consument peu à peu sans espérance d'en pouvoir faire de nouvelles ; où les maladies, commençant à se mettre dans l'armée, semblent devoir y faire bientôt de grands ravages. Si vous vous trouvez dans de telles circonstances, hâtez-vous de livrer quelque combat. Je vous réponds que vos troupes n'oublieront rien pour bien se battre. Mourir de la main des ennemis leur paraîtra quelque chose de bien doux au prix de tous les maux qu'ils voient prêts à fondre sur eux et à les accabler.</li><li>Si, par hasard ou par votre faute, votre armée se rencontrait dans des lieux plein de défilés, où l'on pourrait aisément vous tendre des embûches, d'où il ne serait pas aisé de vous sauver en cas de poursuite, où l'on pourrait vous couper les vivres et les chemins, gardez-vous bien d'y attaquer l'ennemi ; mais si l'ennemi vous y attaque, combattez jusqu'à la mort. Ne vous contentez pas de quelque petit avantage ou d'une demie victoire ; ce pourrait être une amorce pour vous défaire entièrement. Soyez même sur vos gardes, après que vous aurez eu toutes les apparences d'une victoire complète.</li><li>Quand vous saurez qu'une ville, quelque petite qu'elle soit, est bien fortifiée et abondamment pourvue de munitions de guerre et de bouche, gardez-vous bien d'en aller faire le siège ; et si vous n'êtes instruit de l'état où elle se trouve qu'après que le siège en aura été ouvert, ne vous obstinez pas à vouloir le continuer, vous courrez le risque de voir toutes vos forces échouer contre cette place, que vous serez enfin contraint d'abandonner honteusement.</li><li>Ne négligez pas de courir après un petit avantage lorsque vous pourrez vous le procurer sûrement et sans aucune perte de votre part. Plusieurs de ces petits avantages qu'on pourrait acquérir et qu'on néglige occasionnent souvent de grandes pertes et des dommages irréparables.</li><li>Avant de songer à vous procurer quelque avantage, comparez-le avec le travail, la peine, les dépenses et les pertes d'hommes et de munitions qu'il pourra vous occasionner. Sachez à peu près si vous pourrez le conserver aisément ; après cela, vous vous déterminerez à le prendre ou à le laisser suivant les lois d'une saine prudence.</li><li>Dans les occasions où il faudra prendre promptement son parti, n'allez pas vouloir attendre les ordres du prince. S'il est des cas où il faille agir contre des ordres reçus, n'hésitez pas, agissez sans crainte. La première et principale intention de celui qui vous met à la tête de ses troupes est que vous soyez vainqueur des ennemis. S'il avait prévu la circonstance où vous vous trouvez, il vous aurait dicté lui-même la conduite que vous voulez tenir.</li></ol><p>Voilà ce que j'appelle les neuf changements ou les neuf circonstances principales qui doivent vous engager à changer la contenance ou la position de votre armée, à changer de situation, à aller ou à revenir, à attaquer ou à vous défendre, à agir ou à vous tenir en repos. Un bon général ne doit jamais dire : Quoi qu'il arrive, je ferai telle chose, j'irai là, j'attaquerai l'ennemi, j'assiégerai telle place. La circonstance seule doit le déterminer ; il ne doit pas s'entenir à un système général, ni à une manière unique de gouverner. Chaque jour, chaque occasion, chaque circonstance demande une application particulière des mêmes principes. Les principes sont bons en eux-mêmes ; mais l'application qu'on en fait les rendsouvent mauvais.</p><p>Un grand général doit savoir l'art des changements. S'il s'en tient à une connaissance vague de certains principes, à une application routinière des règles de l'art, si ses méthodes de commandement sont dépourvues de souplesse, s'il examine les situations conformément à quelques schémas, s'il prend ses résolutions d'une manière mécanique, il ne mérite pas de commander.</p><p>Un général est un homme qui, par le rang qu'il occupe, se trouve au-dessus d'une multitude d'autres hommes ; il faut par conséquent qu'il sache gouverner les hommes ; il faut qu'il sache les conduire ; il faut qu'il soit véritablement au-dessus d'eux, non pas seulement par sa dignité, mais par son esprit, par son savoir, par sa capacité, par sa conduite, par sa fermeté, par son courage et par ses vertus. Il faut qu'il sache distinguer les vrais d'avec les faux avantages, les véritables pertes d'avec ce qui n'en a que l'apparence ; qu'il sache compenser l'un par l'autre et tirer parti de tout. Il faut qu'il sache employer à propos certains artifices pour tromper l'ennemi, et qu'il se tienne sans cesse sur ses gardes pour n'être pas trompé lui-même. Il ne doit ignorer aucun des pièges qu'on peut lui tendre, il doit pénétrer tous les artifices de l'ennemi, de quelque nature qu'ils puissent être, mais il ne doit pas pour cela vouloir deviner. Tenez-vous sur vos gardes, voyez-le venir, éclairez ses démarches et toute sa conduite, et concluez. Vous courriez autrement le risque de vous tromper et d'être la dupe ou la triste victime de vos conjectures précipitées.</p><p>Si vous voulez n'être jamais effrayé par la multitude de vos travaux et de vos peines, attendez-vous toujours à tout ce qu'il y aura de plus dur et de plus pénible. Travaillez sans cesse à susciter des peines à l'ennemi. Vous pourrez le faire de plus d'une façon, mais voici ce qu'il y a d'essentiel en ce genre.</p><p>N'oubliez rien pour lui débaucher ce qu'il y aura de mieux dans son parti : offres, présents, caresses, que rien ne soit omis. Trompez même s'il le faut : engagez les gens d'honneur qui sont chez lui à des actions honteuses et indignes de leur réputation, à des actions dont ils aient lieu de rougir quand elles seront sues, et ne manquez pas de les faire divulguer.</p><p>Entretenez des liaisons secrètes avec ce qu'il y a de plus vicieux chez les ennemis ; servez-vous-en pour aller à vos fins, en leur joignant d'autres vicieux.</p><p>Traversez leur gouvernement, semez la dissension parmi leurs chefs, fournissez des sujets de colère aux uns contre les autres, faites-les murmurer contre leurs officiers, ameutez les officiers subalternes contre leurs supérieurs, faites en sorte qu'ils manquent de vivres et de munitions, répandez parmi eux quelques airs d'une musique voluptueuse qui leur amollisse le cœur, envoyez-leur des femmes pour achever de les corrompre, tâchez qu'ils sortent lorsqu'il faudra qu'ils soient dans leur camp, et qu'ils soient tranquilles dans leur camp lorsqu'il faudrait qu'ils tinssent la campagne ; faites leur donner sans cesse de fausses alarmes et de faux avis ; engagez dans vos intérêts les gouverneurs de leurs provinces ; voilà à peu près ce que vous devez faire, si vous voulez tromper par l'adresse et par la ruse.</p><p>Ceux des généraux qui brillaient parmi nos Anciens étaient des hommes sages, prévoyants, intrépides et durs au travail. Ils avaient toujours leurs sabres pendus à leurs côtés, ils ne présumaient jamais que l'ennemi ne viendrait pas, ils étaient toujours prêts à tout événement, ils se rendaient invincibles et, s'ils rencontraient l'ennemi, ils n'avaient pas besoin d'attendre du secours pour se mesurer avec lui. Les troupes qu'ils commandaient étaient bien disciplinées, et toujours disposées à faire un coup de main au premier signal qu'ils leur en donnaient.</p><p>Chez eux la lecture et l'étude précédaient la guerre et les y préparaient. Ils gardaient avec soin leurs frontières, et ne manquaient pas de bien fortifier leurs villes. Ils n'allaient pas contre l'ennemi, lorsqu'ils étaient instruits qu'il avait fait tous ses préparatifs pour les bien recevoir ; ils l'attaquaient par ses endroits faibles, et dans le temps de sa paresse et de son oisiveté.</p><p>Avant que de finir cet article, je dois vous prévenir contre cinq sortes de dangers, d'autant plus à redouter qu'ils paraissent moins à craindre, écueils funestes contre lesquels la prudence et la bravoure ont échoué plus d'une fois.</p><ol type=I><li>Le premier est une trop grande ardeur à affronter la mort ; ardeur téméraire qu'on honore souvent des beaux noms de courage, d'intrépidité et de valeur, mais qui, au fond, ne mérite guère que celui de lâcheté. Un général qui s'expose sans nécessité, comme le ferait un simple soldat, qui semble chercher les dangers et la mort, qui combat et qui fait combattre jusqu'à la dernière extrémité, est un homme qui mérite de mourir. C'est un homme sans tête, qui ne saurait trouver aucune ressource pour se tirer d'un mauvais pas ; c'est un lâche qui ne saurait souffrir le moindre échec sans en être consterné, et qui se croit perdu si tout ne lui réussit.</li><li>Le deuxième est une trop grande attention à conserver ses jours. On se croit nécessaire à l'armée entière ; on n'aurait garde de s'exposer ; on n'oserait pour cette raison se pourvoir de vivres chez l'ennemi ; tout fait ombrage, tout fait peur ; on est toujours en suspens, on ne se détermine à rien, on attend une occasion plus favorable, on perd celle qui se présente, on ne fait aucun mouvement ; mais l'ennemi, qui est toujours attentif, profite de tout, et fait bientôt perdre toute espérance à un général ainsi prudent. Il l'enveloppera, il lui coupera les vivres et le fera périr par le trop grand amour qu'il avait de conserver sa vie.</li><li>Le troisième est une colère précipitée. Un général qui ne sait pas se modérer, qui n'est pas maître delui-même, et qui se laisse aller aux premiers mouvements d'indignation ou de colère, ne saurait manquer d'être la dupe des ennemis. Ils le provoqueront, ils lui tendront mille pièges que sa fureur l'empêchera de reconnaître, et dans lesquels il donnera infailliblement.</li><li>Le quatrième est un point d'honneur malentendu. Un général ne doit pas se piquer mal à propos, ni hors de raison ; il doit savoir dissimuler ; il ne doit point se décourager après quelque mauvais succès, ni croire que tout est perdu parce qu'il aura fait quelque faute ou qu'il aura reçu quelque échec. Pour vouloir réparer son honneur légèrement blessé, on le perd quelquefois sans ressources.</li><li>Le cinquième, enfin, est une trop grande complaisance ou une compassion trop tendre pour le soldat. Un général qui n'ose punir, qui ferme les yeux sur le désordre, qui craint que les siens ne soient toujours accablés sous le poids du travail, et qui n'oserait pour cette raison leur en imposer, est un général propre à tout perdre. Ceux d'un rang inférieur doivent avoir des peines ; il faut toujours avoir quelque occupation à leur donner ; il faut qu'ils aient toujours quelque chose à souffrir. Si vous voulez tirer parti de leur service, faites en sorte qu'ils ne soient jamais oisifs. Punissez avec sévérité, mais sans trop de rigueur. Procurez des peines et du travail, mais jusqu'à un certain point.</li></ol><p>Un général doit se prémunir contre tous ces dangers. Sans trop chercher à vivre ou à mourir, il doit se conduire avec valeur et avec prudence, suivant que les circonstances l'exigent.</p><p>S'il a de justes raisons de se mettre en colère, qu'il le fasse, mais que ce ne soit pas en tigre qui ne connaît aucun frein.</p><p>S'il croit que son honneur est blessé, et qu'il veuille le réparer, que ce soit en suivant les règles de la sagesse, et non pas les caprices d'une mauvaise honte.</p><p>Qu'il aime ses soldats, qu'il les ménage, mais que ce soit avec discrétion.</p><p>S'il livre des batailles, s'il fait des mouvements dans son camp, s'il assiège des villes, s'il fait des excursions, qu'il joigne la ruse à la valeur, la sagesse à la force des armes ; qu'il répare tranquillement ses fautes lorsqu'il aura eu le malheur d'en faire ; qu'il profite de toutes celles de son ennemi, et qu'il le mette souvent dans l'occasion d'en faire de nouvelles.</p></section><section id=distribution><h2>Article IX – De la distribution des moyens</h2><p>Sun Tzu dit : Avant que de faire camper vos troupes, sachez dans quelle position sont les ennemis, mettez-vous au fait du terrain et choisissez ce qu'il y aura de plus avantageux pour vous. On peut réduire à quatre points principaux ces différentes situations.</p><ol type=I><li>Si vous êtes dans le voisinage de quelque montagne, gardez-vous bien de vous emparer de la partie qui regarde le nord ; occupez au contraire le côté du midi : cet avantage n'est pas d'une petite conséquence. Depuis le penchant de la montagne, étendez-vous en sûreté jusque bien avant dans les vallons ; vous y trouverez de l'eau et du fourrage en abondance ; vous y serez égayé par la vue du soleil, réchauffé par ses rayons, et l'air que vous y respirerez sera tout autrement salubre que celui que vous respireriez de l'autre côté. Si les ennemis viennent par derrière la montagne dans le dessein de vous surprendre, instruit par ceux que vous aurez placé sur la cime,vous vous retirerez à loisir, si vous ne vous croyez pas en état de leur faire tête ; ou vous les attendrez de pied ferme pour les combattre si vous jugez que vous puissiez être vainqueur sans trop risquer. Cependant ne combattez sur les hauteurs que lorsque la nécessité vous y engagera, surtout n'y allez jamais chercher l'ennemi.</li><li>Si vous êtes auprès de quelque rivière, approchez-vous le plus que vous pourrez de sa source ; tâchez d'en connaître tous les bas-fonds et tous les endroits qu'on peut passer à gué. Si vous avez à la passer, ne le faites jamais en présence de l'ennemi ; mais si les ennemis, plus hardis, ou moins prudents que vous, veulent en hasarder le passage, ne les attaquez point que la moitié de leurs gens ne soit de l'autre côté ; vous combattrez alors avec tout l'avantage de deux contre un. Près des rivières mêmes tenez toujours les hauteurs,afin de pouvoir découvrir au loin ; n'attendez pas l'ennemi près des bords, n'allez pas au-devant de lui ; soyez toujours sur vos gardes de peur qu'étant surpris vous n'ayez pas un lieu pour vous retirer en cas de malheur.</li><li>Si vous êtes dans des lieux glissants, humides, marécageux et malsains, sortez-en le plus vite que vous pourrez ; vous ne sauriez vous y arrêter sans être exposé aux plus grands inconvénients ; la disette des vivres et les maladies viendraient bientôt vous y assiéger. Si vous êtes contraint d'y rester, tâchez d'en occuper les bords ; gardez-vous bien d'aller trop avant. S'il y a des forêts aux environs, laissez-les derrière vous.</li><li>Si vous êtes en plaine dans des lieux unis et secs, ayez toujours votre gauche à découvert ; ménagez derrière vous quelque élévation d'où vos gens puissent découvrir au loin. Quand le devant de votre camp ne vous présentera que des objets de mort, ayez soin que les lieux qui sont derrière puissent vous offrir des secours contre l'extrême nécessité.</li></ol><p>Tels sont les avantages des différents campements ; avantages précieux, d'où dépend la plus grande partie des succès militaires. C'est en particulier parce qu'il possédait à fond l'art des campements que l'Empereur Jaune triompha de ses ennemis et soumit à ses lois tous les princes voisins de ses États.</p><p>Il faut conclure de tout ce que je viens de dire que les hauteurs sont en général plus salutaires aux troupes que les lieux bas et profonds. Dans les lieux élevés mêmes, il y a un choix à faire : c'est de camper toujours du côté du midi, parce que c'est là qu'on trouve l'abondance et la fertilité. Un campement de cette nature est un avant-coureur de la victoire. Le contentement et la santé, qui sont la suite ordinaire d'une bonne nourriture prise sous un ciel pur, donnent du courage et de la force au soldat, tandis que la tristesse, le mécontentement et les maladies l'épuisent, l'énervent, le rendent pusillanime et le découragent entièrement.</p><p>Il faut conclure encore que les campements près des rivières ont leurs avantages qu'il ne faut pas négliger, et leurs inconvénients qu'il faut tâcher d'éviter avec un grand soin. Je ne saurais trop vous le répéter, tenez le haut de la rivière, laissez-en le courant aux ennemis. Outre que les gués sont beaucoup plus fréquents vers la source, les eaux en sont plus pures et plus salubres.</p><p>Lorsque les pluies auront formé quelque torrent, ou qu'elles auront grossi le fleuve ou la rivière dont vous occupez les bords, attendez quelque temps avant que de vous mettre en marche ; surtout ne vous hasardez pas à passer de l'autre côté, attendez pour le faire que les eaux aient repris la tranquillité de leur cours ordinaire. Vous en aurez des preuves certaines si vous n'entendez plus un certain bruit sourd, qui tient plus du frémissement que du murmure, si vous ne voyez plus d'écume surnager, et si la terre ou le sable ne coulent plus avec l'eau.</p><p>Pour ce qui est des défilés et des lieux entrecoupés par des précipices et par des rochers, des lieux marécageux et glissants, des lieux étroits et couverts, lorsque la nécessité ou le hasard vous y aura conduit, tirez-vous-en le plustôt qu'il vous sera possible, éloignez-vous-en le plus tôt que vous pourrez. Si vous en êtes loin, l'ennemi en sera près. Si vous fuyez, l'ennemi poursuivra et tombera peut-être dans les dangers que vous venez d'éviter.</p><p>Vous devez encore être extrêmement en garde contre une autre espèce de terrain. Il est des lieux couverts de broussailles ou de petits bois ; il en est qui sont pleins de hauts et de bas, où l'on est sans cesse ou sur des collines ou dans des vallons, défiez-vous-en ; soyez dans une attention continuelle. Ces sortes de lieux peuvent être pleins d'embuscades ; l'ennemi peut sortir à chaque instant vous surprendre, tomber sur vous et vous tailler en pièces. Si vous en êtes loin, n'en approchez pas ; si vous en êtes près, ne vous mettez pas en mouvement que vous n'ayez fait reconnaître tous les environs. Si l'ennemi vient vous y attaquer, faites en sorte qu'il ait tout le désavantage du terrain de son côté. Pour vous, ne l'attaquez que lorsque vous le verrez à découvert.</p><p>Enfin, quel que soit le lieu de votre campement, bon ou mauvais, il faut que vous en tiriez parti ; n'y soyez jamais oisif, ni sans faire quelque tentative ; éclairez toutes les démarches des ennemis ; ayez des espions de distance en distance, jusqu'au milieu de leur camp, jusque sous la tente de leur général. Ne négligez rien de tout ce qu'on pourra vous rapporter, faites attention à tout.</p><p>Si ceux de vos gens que vous avez envoyés à la découverte vous font dire que les arbres sont en mouvement, quoique par un temps calme, concluez que l'ennemi est en marche. Il peut se faire qu'il veuille venir à vous ; disposez toutes choses, préparez-vous à le bien recevoir, allez même au-devant de lui.</p><p>Si l'on vous rapporte que les champs sont couverts d'herbes, et que ces herbes sont fort hautes, tenez-vous sans cesse sur vos gardes ; veillez continuellement, de peur de quelque surprise.</p><p>Si l'on vous dit qu'on a vu des oiseaux attroupés voler par bandes sans s'arrêter, soyez en défiance ; on vient vous espionner ou vous tendre des pièges ; mais si, outre les oiseaux, on voit encore un grand nombre de quadrupèdes courir la campagne, comme s'ils n'avaient point de gîte, c'est une marque que les ennemis sont aux aguets.</p><p>Si l'on vous rapporte qu'on aperçoit au loin des tourbillons de poussière s'élever dans les airs, concluez que les ennemis sont en marche. Dans les endroits où la poussière est basse et épaisse sont les gens de pied ; dans les endroits où elle est moins épaisse et plus élevée sont la cavalerie et les chars.</p><p>Si l'on vous avertit que les ennemis sont dispersés et ne marchent que par pelotons, c'est une marque qu'ils ont eu à traverser quelque bois, qu'ils ont fait des abattis, et qu'ils sont fatigués ; ils cherchent alors à se rassembler.</p><p>Si vous apprenez qu'on aperçoit dans les campagnes des gens de pied et des hommes à cheval aller et venir, dispersés çà et là par petites bandes, ne doutez pas que les ennemis ne soient campés.</p><p>Tels sont les indices généraux dont vous devez tâcher de profiter, tant pour savoir la position de ceux avec lesquels vous devez vous mesurer que pour faire avorter leurs projets, et vous mettre à couvert de toute surprise de leur part. En voici quelques autres auxquels vous devez une plus particulière attention.</p><p>Lorsque ceux de vos espions qui sont près du camp des ennemis vous feront savoir qu'on y parle bas et d'une manière mystérieuse, que ces ennemis sont modestes dans leur façon d'agir et retenus dans tous leurs discours, concluez qu'ils pensent à une action générale, et qu'ils en font déjà les préparatifs : allez à eux sans perdre de temps. Ils veulent vous surprendre, surprenez-les vous-même.</p><p>Si vous apprenez au contraire qu'ils sont bruyants, fiers et hautains dans leurs discours, soyez certain qu'ils pensent à la retraite et qu'ils n'ont nullement envie d'en venir aux mains.</p><p>Lorsqu'on vous fera savoir qu'on a vu quantité de chars vides précéder leur armée, préparez-vous à combattre, car les ennemis viennent à vous en ordre de bataille.</p><p>Gardez-vous bien d'écouter alors les propositions de paix ou d'alliance qu'ils pourraient vous faire, cene serait qu'un artifice de leur part.</p><p>S'ils font des marches forcées, c'est qu'ils croient courir à la victoire ; s'ils vont et viennent, s'ils avancent en partie et qu'ils reculent autant, c'est qu'ils veulent vous attirer au combat ; si, la plupart du temps, debout et sans rien faire, ils s'appuient sur leurs armes comme sur des bâtons, c'est qu'ils sont aux expédients, qu'ils meurent presque de faim, et qu'ils pensent à se procurer de quoi vivre ; si passant près de quelque rivière, ils courent tous en désordre pour se désaltérer, c'est qu'ils ont souffert de la soif ; si leur ayant présenté l'appât de quelque chose d'utile pour eux, sans cependant qu'ils aient su ou voulu en profiter, c'est qu'ils se défient ou qu'ils ont peur ; s'ils n'ont pas le courage d'avancer, quoiqu'ils soient dans les circonstances où il faille le faire, c'est qu'ils sont dans l'embarras, dans les inquiétudes et les soucis.</p><p>Outre ce que je viens de dire, attachez-vous en particulier à savoir tous leurs différents campements. Vous pourrez les connaître au moyen des oiseaux que vous verrez attroupés dans certains endroits. Et si leurs campements ont été fréquents, vous pourrez conclure qu'ils ont peu d'habileté dans la connaissance des lieux. Le vol des oiseaux ou les cris de ceux-ci peuvent vous indiquer la présence d'embuscades invisibles.</p><p>Si vous apprenez que, dans le camp des ennemis, il y a des festins continuels, qu'on y boit et qu'on y mange avec fracas, soyez-en bien aise ; c'est une preuve infaillible que leurs généraux n'ont point d'autorité.</p><p>Si leurs étendards changent souvent de place, c'est une preuve qu'ils ne savent à quoi se déterminer, et que le désordre règne parmi eux. Si les soldats se groupent continuellement, et chuchotent entre eux, c'est que le général a perdu la confiance de son armée.</p><p>L'excès de récompenses et de punitions montre que le commandement est au bout de ses ressources, et dans une grande détresse ; si l'armée va même jusqu'à se saborder et briser ses marmites, c'est la preuve qu'elle est aux abois et qu'elle se battra jusqu'à la mort.</p><p>Si leurs officiers subalternes sont inquiets,mécontents et qu'ils se fâchent pour la moindre chose, c'est unepreuve qu'ils sont ennuyés ou accablés sous le poids d'une fatigueinutile.</p><p>Si dans différents quartiers de leur camp ontue furtivement des chevaux, dont on permette ensuite de manger lachair, c'est une preuve que leurs provisions sont sur la fin.</p><p>Telles sont les attentions que vous devez à toutes les démarches que peuvent faire les ennemis. Une telle minutie dans les détails peut vous paraître superflue, mais mon dessein est de vous prévenir sur tout, et de vous convaincre que rien de tout ce qui peut contribuer à vous faire triompher n'est petit. L'expérience me l'a appris, elle vous l'apprendra de même ; je souhaite que ce ne soit pas à vos dépens.</p><p>Encore une fois, éclairez toutes les démarches de l'ennemi, quelles qu'elles puissent être ; mais veillez aussi sur vos propres troupes, ayez l'œil à tout, sachez tout, empêchez les vols et les brigandages, la débauche et l'ivrognerie, les mécontentements et les cabales, la paresse et l'oisiveté. Sans qu'il soit nécessaire qu'on vous en instruise, vous pourrez connaître par vous-même ceux de vos gens qui seront dans le cas, et voici comment.</p><p>Si quelques-uns de vos soldats, lorsqu'ils changent de poste ou de quartier, ont laissé tomber quelque chose, quoique de petite valeur, et qu'ils n'aient pas voulu se donner la peine de la ramasser ; s'ils ont oublié quelque ustensile dans leur première station, et qu'ils ne le réclament point, concluez que ce sont des voleurs, punissez-les comme tels.</p><p>Si dans votre armée on a des entretiens secrets, si l'on y parle souvent à l'oreille ou à voix basse, s'il y a des choses qu'on n'ose dire qu'à demi-mot, concluez que la peur s'est glissée parmi vos gens, que le mécontentement va suivre, et que les cabales ne tarderont pas à se former : hâtez-vous d'y mettre ordre.</p><p>Si vos troupes paraissent pauvres, et qu'elles manquent quelquefois d'un certain petit nécessaire ; outre la solde ordinaire, faites-leur distribuer quelque somme d'argent, mais gardez-vous bien d'être trop libéral, l'abondance d'argent est souvent plus funeste qu'elle n'est avantageuse, et plus préjudiciable qu'utile ; par l'abus qu'on en fait, elle est la source de la corruption des cœurs et la mère de tous les vices.</p><p>Si vos soldats, d'audacieux qu'ils étaient auparavant, deviennent timides et craintifs, si chez eux la faiblesse a pris la place de la force, la bassesse, celle de la magnanimité, soyez sûr que leur cœur est gâté ; cherchez la cause de leur dépravation et tranchez-la jusqu'à la racine.</p><p>Si, sous divers prétextes, quelques-uns vousdemandent leur congé, c'est qu'ils n'ont pas envie de combattre, neles refusez pas tous ; mais, en l'accordant à plusieurs, quece soit à des conditions honteuses.</p><p>S'ils viennent en troupe vous demander justiced'un ton mutin et colère, écoutez leurs raisons, ayez-yégard ; mais, en leur donnant satisfaction d'un côté,punissez-les très sévèrement de l'autre.</p><p>Si, lorsque vous aurez fait appeler quelqu'un, il n'obéit pas promptement, s'il est longtemps à se rendre à vos ordres, et si, après que vous aurez fini de lui signifier vos volontés, il ne se retire pas, défiez-vous, soyez sur vos gardes.</p><p>En un mot, la conduite des troupes demande des attentions continuelles de la part d'un général. Sans quitter de vue l'armée des ennemis, il faut sans cesse éclairer la vôtre ; sachez lorsque le nombre des ennemis augmentera, soyez informé de la mort ou de la désertion du moindre de vos soldats.</p><p>Si l'armée ennemie est inférieure à la vôtre, et si elle n'ose pour cette raison se mesurer à vous, allez l'attaquer sans délai, ne lui donnez pas le temps de se renforcer ; une seule bataille est décisive dans ces occasions. Mais si, sans être au fait de la situation actuelle desennemis, et sans avoir mis ordre à tout, vous vous avisez de les harceler pour les engager à un combat, vous courez le risque de tomber dans ses pièges, de vous faire battre, et de vous perdre sans ressource.</p><p>Si vous ne maintenez une exacte discipline dans votre armée, si vous ne punissez pas exactement jusqu'à la moindre faute, vous ne serez bientôt plus respecté, votre autorité même en souffrira, et les châtiments que vous pourrez employer dans la suite, bien loin d'arrêter les fautes, ne serviront qu'à augmenter le nombre des coupables. Or si vous n'êtes ni craint ni respecté, si vous n'avez qu'une autorité faible, et dont vous ne sauriez vous servir sans danger, comment pourrez-vous être avec honneur à la tête d'une armée ? Comment pourrez-vous vous opposer aux ennemis de l'État ?</p><p>Quand vous aurez à punir, faites-le de bonne heure et à mesure que les fautes l'exigent. Quand vous aurez des ordres à donner, ne les donnez point que vous ne soyez sûr que vous serez exactement obéi. Instruisez vos troupes, mais instruisez-les à propos ; ne les ennuyez point, ne les fatiguez point sans nécessité ; tout ce qu'elles peuvent faire de bon ou de mauvais, de bien ou de mal, est entre vos mains.</p><p>Dans la guerre, le grand nombre seul ne confère pas l'avantage ; n'avancez pas en comptant sur la seule puissance militaire. Une armée composée des mêmes hommes peut être très méprisable, quand elle sera commandée par tel général, tandis qu'elle sera invincible commandée par tel autre.</p></section><section id=topologie><h2>Article X – De la topologie</h2><p>Sun Tzu dit : Sur la surface de la terre tous les lieux ne sont pas équivalents ; il y en a que vous devez fuir, et d'autres qui doivent être l'objet de vos recherches ; tous doivent vous être parfaitement connus.</p><p>Dans les premiers sont à ranger ceux qui n'offrent que d'étroits passages, qui sont bordés de rochers ou de précipices, qui n'ont pas d'accès facile avec les espaces libres desquels vous pouvez attendre du secours. Si vous êtes le premier à occuper ce terrain, bloquez les passages et attendez l'ennemi ; si l'ennemi est sur place avant vous, ne l'y suivez pas, à moins qu'il n'ait pas fermé complètement les défilés. Ayez-en une connaissance exacte pour ne pas y engager votre armée mal à propos.</p><p>Recherchez au contraire un lieu dans lequel il y aurait une montagne assez haute pour vous défendre de toute surprise, où l'on pourrait arriver et d'où l'on pourrait sortir par plusieurs chemins qui vous seraient parfaitement connus, où les vivres seraient en abondance, où les eaux ne sauraient manquer, où l'air serait salubre et le terrain assez uni ; un tel lieu doit faire l'objet de vos plus ardentes recherches. Mais soit que vous vouliez vous emparer de quelque campement avantageux, soit que vous cherchiez à éviter des lieux dangereux ou peu commodes, usez d'une extrême diligence, persuadé que l'ennemi a le même objet que vous.</p><p>Si le lieu que vous avez dessein de choisir est autant à la portée des ennemis qu'à la vôtre, si les ennemis peuvent s'y rendre aussi aisément que vous, il s'agit de les devancer. Pour cela, faites des marches pendant la nuit, mais arrêtez-vous au lever du soleil, et, s'il se peut, que ce soit toujours sur quelque éminence, afin de pouvoir découvrir auloin ; attendez alors que vos provisions et tout votre bagage soient arrivés ; si l'ennemi vient à vous, vous l'attendrez de pied ferme, et vous pourrez le combattre avec avantage.</p><p>Ne vous engagez jamais dans ces sortes de lieu où l'on peut aller très aisément, mais d'où l'on ne peut sortir qu'avec beaucoup de peine et une extrême difficulté ; si l'ennemi laisse un pareil camp entièrement libre, c'est qu'il cherche à vous leurrer ; gardez-vous bien d'avancer, mais trompez-le en pliant bagage. S'il est assez imprudent pour vous suivre, il sera obligé de traverser ce terrain scabreux. Lorsqu'ily aura engagé la moitié de ses troupes, allez à lui, il ne saurait vous échapper, frappez-le avantageusement et vous le vaincrez sans beaucoup de travail.</p><p>Une fois que vous serez campé avec tout l'avantage du terrain, attendez tranquillement que l'ennemi fasse les premières démarches et qu'il se mette en mouvement. S'il vient à vous en ordre de bataille, n'allez au-devant de lui que lorsque vous verrez qu'il lui sera difficile de retourner sur ses pas.</p><p>Un ennemi bien préparé pour le combat, etcontre qui votre attaque a échoué, est dangereux : ne revenezpas à une seconde charge, retirez-vous dans votre camp, si vous lepouvez, et n'en sortez pas que vous ne voyiez clairement que vousle pouvez sans danger. Vous devez vous attendre que l'ennemi ferajouer bien des ressorts pour vous attirer : rendez inutilestous les artifices qu'il pourrait employer.</p><p>Si votre rival vous a prévenu, et qu'il ait pris son camp dans le lieu où vous auriez dû prendre le vôtre, c'est-à-dire dans le lieu le plus avantageux, ne vous amusez point à vouloir l'en déloger en employant les stratagèmes communs ; vous travailleriez inutilement. Si la distance entre vous et lui est assez considérable et que les deux armées sont à peu près égales, il ne tombera pas aisément dans les pièges que vous lui tendrez pour l'attirer au combat : ne perdez pas votre temps inutilement, vous réussirez mieux d'un autre côté.</p><p>Ayez pour principe que votre ennemi cherche ses avantages avec autant d'empressement que vous pouvez chercher les vôtres : employez toute votre industrie à lui donner le change de ce côté-là ; mais surtout ne le prenez pas vous-même. Pour cela, n'oubliez jamais qu'on peut tromper ou être trompé de bien des façons. Je ne vous en rappellerai que six principales, parce qu'elles sont les sources d'où dérivent toutes les autres.</p><ol type=I><li>La première consiste dans la marche des troupes</li><li>La deuxième, dans leurs différents arrangements.</li><li>La troisième, dans leur position dans des lieux bourbeux.</li><li>La quatrième, dans leur désordre.</li><li>La cinquième, dans leur dépérissement.</li><li>Et la sixième, dans leur fuite.</li></ol><p>Un général qui recevrait quelque échec, faute de ces connaissances, aurait tort d'accuser le Ciel de son malheur ; il doit se l'attribuer tout entier.</p><p>Si celui qui est à la tête des armées néglige de s'instruire à fond de tout ce qui a rapport aux troupes qu'il doit mener au combat et à celles qu'il doit combattre ; s'il ne connaît pas exactement le terrain où il est actuellement, celui où il doit se rendre, celui où l'on peut se retirer en cas de malheur, celui où l'on peut feindre d'aller sans avoir d'autre envie que celle d'y attirer l'ennemi, et celui où il peut être forcé de s'arrêter, lorsqu'il n'aura pas lieu de s'y attendre ; s'il fait mouvoir son armée hors de propos ; s'il n'est pas instruit de tous les mouvements de l'armée ennemie et des desseins qu'elle peut avoir dans la conduite qu'elle tient ; s'il divise ses troupes sans nécessité, ou sans y être comme forcé par la nature du lieu où il se trouve, ou sans avoir prévu tous les inconvénients qui pourraient en résulter, ou sans une certitude de quelque avantage réel de cette dispersion ; s'il souffre que le désordre s'insinue peu à peu dans son armée, ou si, sur des indices incertains, il se persuade trop aisément que le désordre règne dans l'armée ennemie, et qu'il agisse en conséquence ; si son armée dépérit insensiblement, sans qu'il se mette en devoir d'y apporter un prompt remède ; un tel général ne peut être que la dupe des ennemis, qui lui donneront le change par des fuites étudiées, par des marches feintes, et par un total de conduite dont il ne saurait manquer d'être la victime.</p><p>Les maximes suivantes doivent vous servir de règles pour toutes vos actions.</p><p>Si votre armée et celle de l'ennemi sont à peuprès en nombre égal et d'égale force, il faut que des dix parties des avantages du terrain vous en ayez neuf pour vous ; mettez toute votre application, employez tous vos efforts et toute votre industrie pour vous les procurer. Si vous les possédez, votre ennemi se trouvera réduit à n'oser se montrer devant vous et à prendre la fuite dès que vous paraîtrez ; ou s'il est assez imprudent pour vouloir en venir à un combat, vous le combattrez avec l'avantage de dix contre un. Le contraire arrivera si, par négligence ou faute d'habileté, vous lui avez laissé le temps et les occasions de se procurer ce que vous n'avez pas.</p><p>Dans quelque position que vous puissiez être, si pendant que vos soldats sont forts et pleins de valeur, vos officiers sont faibles et lâches, votre armée ne saurait manquer d'avoir le dessous ; si, au contraire, la force et la valeur se trouve uniquement renfermées dans les officiers, tandis que la faiblesse et la lâcheté domineront dans le cœur des soldats, votre armée sera bientôt en déroute ; car les soldats pleins de courage et de valeur ne voudront pas se déshonorer ; ils ne voudront jamais que ce que des officiers lâches et timides ne sauraient leur accorder, de même des officiers vaillants et intrépides seront à coup sûr mal obéis par des soldats timides et poltrons.</p><p>Si les officiers généraux sont faciles à s'enflammer, et s'ils ne savent ni dissimuler ni mettre un frein à leur colère, quel qu'en puisse être le sujet, ils s'engageront d'eux-mêmes dans des actions ou de petits combats dont ils ne se tireront pas avec honneur, parce qu'ils les auront commencés avec précipitation, et qu'ils n'en auront pas prévu les inconvénients et toutes les suites ; il arrivera même qu'ils agiront contre l'intention expresse du général, sous divers prétextes qu'ils tâcheront de rendre plausibles ; et d'une action particulière commencée étourdiment et contre toutes les règles, on en viendra à un combat général, dont tout l'avantage sera du côté de l'ennemi. Veillez sur de tels officiers, ne les éloignez jamais de vos côtés ; quelques grandes qualités qu'ils puissent avoir d'ailleurs, ils vous causeraient de grands préjudices, peut-être même la perte de votre armée entière.</p><p>Si un général est pusillanime, il n'aura pas les sentiments d'honneur qui conviennent à une personne de son rang, il manquera du talent essentiel de donner de l'ardeur aux troupes ; il ralentira leur courage dans le temps qu'il faudrait le ranimer ; il ne saura ni les instruire ni les dresser à propos ; il ne croira jamais devoir compter sur les lumières, la valeur et l'habileté des officiers qui lui sont soumis, les officiers eux-mêmes ne sauront à quoi s'en tenir ; il fera faire mille fausses démarches à ses troupes, qu'il voudra disposer tantôt d'une façon et tantôt d'une autre, sans suivre aucun système, sans aucune méthode ; il hésitera sur tout, il ne se décidera sur rien, partout il ne verra que des sujets de crainte ; et alors le désordre, et un désordre général, régnera dans son armée.</p><p>Si un général ignore le fort et le faible de l'ennemi contre lequel il a à combattre, s'il n'est pas instruit à fond, tant des lieux qu'il occupe actuellement que de ceux qu'il peut occuper suivant les différents événements, il lui arrivera d'opposer à ce qu'il y a de plus fort dans l'armée ennemie ce qu'il y a de plus faible dans la sienne, à envoyer ses troupes faibles et aguerries contre les troupes fortes, ou contre celles qui n'ont aucune considération chez l'ennemi, à ne pas choisir des troupes d'élite pour son avant-garde, à faire attaquer par où il ne faudrait pas le faire, à laisser périr, faute de secours, ceux des siens qui se trouveraient hors d'état de résister, à se défendre mal à propos dans un mauvais poste, à céder légèrement un poste de la dernière importance ; dans ces sortes d'occasions il comptera sur quelque avantage imaginaire qui ne sera qu'un effet de la politique de l'ennemi, ou bien il perdra courage après un échec qui ne devrait être compté pour rien. Il se trouvera poursuivi sans s'y être attendu, il se trouvera enveloppé. On le combattra vivement, heureux alors s'il peut trouver son salut dans la fuite. C'est pourquoi, pour en revenir au sujet qui fait la matière de cet article, un bon général doit connaître tous les lieux qui sont ou qui peuvent être le théâtre de la guerre, aussi distinctement qu'il connaît tous les coins et recoins des cours et des jardins de sa propre maison.</p><p>J'ajoute dans cet article qu'une connaissance exacte du terrain est ce qu'il y a de plus essentiel parmi les matériaux qu'on peut employer pour un édifice aussi important à la tranquillité et à la gloire de l'État. Ainsi un homme, que la naissance où les événements semblent destiner à la dignité de général, doit employer tous ses soins et faire tous ses efforts pour se rendre habile dans cette partie de l'art des guerriers.</p><p>Avec une connaissance exacte du terrain, un général peut se tirer d'affaire dans les circonstances les plus critiques. Il peut se procurer les secours qui lui manquent, il peut empêcher ceux qu'on envoie à l'ennemi ; il peut avancer, reculer et régler toutes ses démarches comme il le jugera à propos ; il peut disposer des marches de son ennemi et faire à son gré qu'il avance ou qu'il recule ; il peut le harceler sans crainte d'être surpris lui-même ; il peut l'incommoder de mille manières, et parer de son côté à tous les dommages qu'on voudrait lui causer. Calculer les distances et les degrés de difficulté du terrain, c'est contrôler la victoire. Celui qui combat avec la pleine connaissance de ces facteurs est certain de gagner ; il peut enfin finir ou prolonger la campagne, selon qu'il le jugera plus expédient pour sa gloire ou pour ses intérêts.</p><p>Vous pouvez compter sur une victoire certaine si vous connaissez tous les tours et tous les détours, tous les hauts et les bas, tous les allants et les aboutissants de tous les lieux que les deux armées peuvent occuper, depuis les plus près jusqu'à ceux qui sont les plus éloignés, parce qu'avec cette connaissance vous saurez quelle forme il sera plus à propos de donner aux différents corps de vos troupes, vous saurez sûrement quand il sera à propos de combattre ou lorsqu'il faudra différer la bataille, vous saurez interpréter la volonté du souverain suivant les circonstances, quels que puissent être les ordres que vous en aurez reçus ; vous le servirez véritablement en suivant vos lumières présentes, vous ne contracterez aucune tache qui puisse souiller votre réputation, et vous ne serez point exposé à périr ignominieusement pour avoir obéi.</p><p>Un général malheureux est toujours un général coupable.</p><p>Servir votre prince, faire l'avantage de l'État et le bonheur des peuples, c'est ce que vous devez avoir en vue ; remplissez ce triple objet, vous avez atteint le but.</p><p>Dans quelque espèce de terrain que vous soyez, vous devez regarder vos troupes comme des enfants qui ignorent tout et qui ne sauraient faire un pas ; il faut qu'elles soient conduites ; vous devez les regarder, dis-je, comme vos propres enfants ; il faut les conduire vous-même. Ainsi, s'il s'agit d'affronter les hasards, que vos gens ne les affrontent pas seuls, et qu'ils ne les affrontent qu'à votre suite. S'il s'agit de mourir, qu'ils meurent, mais mourez avec eux.</p><p>Je dis que vous devez aimer tous ceux qui sont sous votre conduite comme vous aimeriez vos propres enfants. Il ne faut pas cependant en faire des enfants gâtés ; ils seraient tels, si vous ne les corrigiez pas lorsqu'ils méritent de l'être, si, quoique plein d'attention, d'égards et de tendresse pour eux, vous ne pouviez pas les gouverner, ils se montreraient insoumis et peu empressés à répondre à vos désirs.</p><p>Dans quelque espèce de terrain que vous soyez, si vous êtes au fait de tout ce qui le concerne, si vous savez même par quel endroit il faut attaquer l'ennemi, mais si vous ignorez s'il est actuellement en état de défense ou non, s'il est disposé à vous bien recevoir, et s'il a fait les préparatifs nécessaires à tout événement, vos chances de victoire sont réduites de moitié.</p><p>Quoique vous ayez une pleine connaissance de tous les lieux, que vous sachiez même que les ennemis peuvent être attaqués, et par quel côté ils doivent l'être, si vous n'avez pas des indices certains que vos propres troupes peuvent attaquer avec avantage, j'ose vous le dire, vos chances de victoire sont réduites de moitié.</p><p>Si vous êtes au fait de l'état actuel des deux armées, si vous savez en même temps que vos troupes sont en état d'attaquer avec avantage, et que celles de l'ennemi leur sont inférieures en force et en nombre, mais si vous ne connaissez pas tous les coins et recoins des lieux circonvoisins, vous ne saurez s'il est invulnérable à l'attaque ; je vous l'assure, vos chances de victoire sont réduites de moitié.</p><p>Ceux qui sont véritablement habiles dans l'art militaire font toutes leurs marches sans désavantage, tous leurs mouvements sans désordre, toutes leurs attaques à coup sûr, toutes leurs défenses sans surprise, leurs campements avec choix, leurs retraites par système et avec méthode ; ils connaissent leurs propres forces, ils savent quelles sont celles de l'ennemi, ils sont instruits de tout ce qui concerne les lieux.</p><p>Donc je dis : Connais toi toi-même, connais ton ennemi, ta victoire ne sera jamais mise en danger. Connais le terrain, connais ton temps, ta victoire sera alors totale.</p></section><section id=terrains><h2>Article XI – Des neufs sortes de terrain</h2><p>Sun Tzu dit : Il y a neuf sortes de lieux qui peuvent être à l'avantage ou au détriment de l'une ou de l'autre armée. 1° Des lieux de division ou de dispersion. 2° Des lieux légers. 3° Des lieux qui peuvent être disputés. 4° Des lieux de réunion. 5° Des lieux pleins et unis. 6° Des lieux à plusieurs issues. 7° Des lieux graves et importants. 8° Des lieux gâtés ou détruits. 9° Des lieux de mort.</p><ol type=I><li>J'appelle lieux de division ou de dispersion ceux qui sont près des frontières dans nos possessions. Des troupes qui se tiendraient longtemps sans nécessité au voisinage de leurs foyers sont composées d'hommes qui ont plus envie de perpétuer leur race que de s'exposer à la mort. À la première nouvelle qui se répandra de l'approche des ennemis, ou de quelque prochaine bataille, le général ne saura quel parti prendre, ni à quoi se déterminer, quand il verra ce grand appareil militaire se dissiper et s'évanouir comme un nuage poussé par les vents.</li><li>J'appelle lieux légers ou de légèreté ceux qui sont près des frontières, mais pénètrent par une brèche sur les terres des ennemis. Ces sortes de lieux n'ont rien qui puisse fixer. On peut regarder sans cesse derrière soi, et le retour étant trop aisé, il fait naître le désir de l'entreprendre à la première occasion : l'inconstance et le caprice trouvent infailliblement de quoi se contenter.</li><li>Les lieux qui sont à la bienséance des deux armées, où l'ennemi peut trouver son avantage aussi bien que nous pouvons trouver le nôtre, où l'on peut faire un campement dont la position, indépendamment de son utilité propre, peut nuire au parti opposé, et traverser quelques-unes de ses vues ; ces sortes de lieux peuvent être disputés, ils doivent même l'être. Ce sont là des terrains clés.</li><li>Par les lieux de réunion, j'entends ceux où nous ne pouvons guère manquer de nous rendre et dans lesquels l'ennemi ne saurait presque manquer de se rendre aussi, ceux encore où l'ennemi, aussi à portée de ses frontières que vous l'êtes des vôtres, trouverait, ainsi que vous, sa sûreté en cas de malheur, ou les occasions de suivre sa bonne fortune, s'il avait d'abord du succès. Ce sont là des lieux qui permettent d'entrer en communication avec l'armée ennemie, ainsi que les zones de repli.</li><li>Les lieux que j'appelle simplement pleins et unis sont ceux qui, par leur configuration et leurs dimensions, permettent leur utilisation par les deux armées, mais, parce qu'ils sont au plus profond du territoire ennemi, ne doivent pas vous inciter à livrer bataille, à moins que la nécessité ne vous y contraigne, ou que vous n'y soyez forcé par l'ennemi, qui ne vous laisserait aucun moyen de pouvoir l'éviter.</li><li>Les lieux à plusieurs issues, dont je veux parler ici, sont ceux en particulier qui permettent la jonction entre les différents États qui les entourent. Ces lieux forment le nœud des différents secours que peuvent apporter les princes voisins à celle des deux parties qu'il leur plaira de favoriser.</li><li>Les lieux que je nomme graves et importants sont ceux qui, placés dans les États ennemis, présentent de tous côtés des villes, des forteresses, des montagnes, des défilés, des eaux, des ponts à passer, des campagnes arides à traverser, ou telle autre chose de cette nature.</li><li>Les lieux où tout serait à l'étroit, où une partie de l'armée ne serait pas à portée de voir l'autre ni de la secourir, où il y aurait des lacs, des marais, des torrents ou quelque mauvaise rivière, où l'on ne saurait marcher qu'avec de grandes fatigues et beaucoup d'embarras, où l'on ne pourrait aller que par pelotons, sont ceux que j'appelle gâtés ou détruits.</li><li>Enfin, par des lieux de mort, j'entends tous ceux où l'on se trouve tellement réduit que, quelque parti que l'on prenne, on est toujours en danger ; j'entends des lieux dans lesquels, si l'on combat, on court évidemment le risque d'être battu, dans lesquels, si l'on reste tranquille, on se voit sur le point de périr de faim, de misère ou de maladie ; des lieux, en un mot, où l'on ne saurait rester et où l'on ne peut survivre que très difficilement en combattant avec le courage du désespoir.</li></ol><p>Telles sont les neuf sortes de terrain dont j'avais à vous parler ; apprenez à les connaître, pour vous en défier ou pour en tirer parti.</p><p>Lorsque vous ne serez encore que dans des lieux de division, contenez bien vos troupes ; mais surtout ne livrez jamais de bataille, quelque favorables que les circonstances puissent vous paraître. La vue de leur pays et la facilité du retour occasionneraient bien des lâchetés : bientôt les campagnes seraient couvertes de fuyards.</p><p>Si vous êtes dans des lieux légers, n'y établissez point votre camp. Votre armée ne s'étant point encore saisie d'aucune ville, d'aucune forteresse, ni d'aucun poste important dans les possessions des ennemis, n'ayant derrière soi aucune digue qui puisse l'arrêter, voyant des difficultés, des peines et des embarras pour aller plus avant, il n'est pas douteux qu'elle ne soit tentée de préférer ce qui lui paraît le plus aisé à ce qui lui semblera difficile et plein de dangers.</p><p>Si vous avez reconnu de ces sortes de lieux qui vous paraissent devoir être disputés, commencez par vous en emparer : ne donnez pas à l'ennemi le temps de se reconnaître, employez toute votre diligence, que les formations ne se séparent pas, faites tous vos efforts pour vous en mettre dans une entière possession ; mais ne livrez point de combat pour en chasser l'ennemi. S'il vous a prévenu, usez de finesse pour l'en déloger, mais si vous y êtes une fois, n'en délogez pas.</p><p>Pour ce qui est des lieux de réunion, tâchez de vous y rendre avant l'ennemi ; faites en sorte que vous ayez une communication libre de tous les côtés ; que vos chevaux, vos chariots et tout votre bagage puissent aller et venir sans danger. N'oubliez rien de tout ce qui est en votre pouvoir pour vous assurer de la bonne volonté des peuples voisins,recherchez-la, demandez-la, achetez-la, obtenez-la à quelque prix que ce soit, elle vous est nécessaire ; et ce n'est guère que par ce moyen que votre armée peut avoir tout ce dont elle aura besoin. Si tout abonde de votre côté, il y a grande apparence que la disette régnera du côté de l'ennemi.</p><p>Dans les lieux pleins et unis, étendez-vous à l'aise, donnez-vous du large, faites des retranchements pour vous mettre à couvert de toute surprise, et attendez tranquillement que le temps et les circonstances vous ouvrent les voies pour faire quelque grande action.</p><p>Si vous êtes à portée de ces sortes de lieux qui ont plusieurs issues, où l'on peut se rendre par plusieurs chemins, commencez par les bien connaître ; alliez-vous aux États voisins, que rien n'échappe à vos recherches ; emparez-vous de toutes les avenues, n'en négligez aucune, quelque peu importante qu'elle vous paraisse, et gardez-les toutes très soigneusement.</p><p>Si vous vous trouvez dans des lieux graves et importants, rendez-vous maître de tout ce qui vous environne, ne laissez rien derrière vous, le plus petit poste doit être emporté ; sans cette précaution vous courriez le risque de manquer des vivres nécessaires à l'entretien de votre armée, ou de vous voir l'ennemi sur les bras lorsque vous y penseriez le moins, et d'être attaqué par plusieurs côtés à la fois.</p><p>Si vous êtes dans des lieux gâtés ou détruits, n'allez pas plus avant, retournez sur vos pas, fuyez le plus promptement qu'il vous sera possible.</p><p>Si vous êtes dans des lieux de mort, n'hésitez point à combattre, allez droit à l'ennemi, le plus tôt est le meilleur.</p><p>Telle est la conduite que tenaient nos anciens guerriers. Ces grands hommes, habiles et expérimentés dans leur art, avaient pour principe que la manière d'attaquer et de se défendre ne devait pas être invariablement la même, qu'elle devait être prise de la nature du terrain que l'on se occupait et de la position où l'on se trouvait. Ils disaient encore que la tête et la queue d'une armée ne devaient pas être commandées de la même façon, qu'il fallait combattre la tête et enfoncer la queue ; que la multitude et le petit nombre ne pouvaient pas être longtemps d'accord ; que les forts et les faibles, lorsqu'ils étaient ensemble, ne tardaient guère à se désunir ; que les hauts et les bas ne pouvaient être également utiles ; que les troupes étroitement unies pouvaient aisément se diviser, mais que celles qui étaient une fois divisées ne se réunissaient que très difficilement. Ils répétaient sans cesse qu'une armée ne devait jamais se mettre en mouvement qu'elle ne fût sûre de quelque avantage réel, et que, lorsqu'il n'y avait rien à gagner, il fallait se tenir tranquille et garder le camp.</p><p>En résumé, je vous dirai que toute votre conduite militaire doit être réglée suivant les circonstances ; que vous devez attaquer ou vous défendre selon que le théâtre de la guerre sera chez vous ou chez l'ennemi.</p><p>Si la guerre se fait dans votre propre pays, et si l'ennemi, sans vous avoir donné le temps de faire tous vos préparatifs, s'apprêtant à vous attaquer, vient avec une armée bien ordonnée pour l'envahir ou le démembrer, ou y faire des dégâts, ramassez promptement le plus de troupes que vous pourrez, envoyez demander du secours chez les voisins et chez les alliés, emparez-vous de quelques lieux qu'il chérit, et il se fera conforme à vos désirs, mettez-les en état de défense, ne fût-ce que pour gagner du temps ; la rapidité est la sève de la guerre.</p><p>Voyagez par les routes sur lesquelles il ne peut vous attendre ; mettez une partie de vos soins à empêcher que l'armée ennemie ne puisse recevoir des vivres, barrez-lui tous les chemins, ou du moins faites qu'elle n'en puisse trouver aucun sans embuscades, ou sans qu'elle soit obligée de l'emporter de vive force.</p><p>Les paysans peuvent en cela vous être d'un grand secours et vous servir mieux que vos propres troupes : faites-leur entendre seulement qu'ils doivent empêcher que d'injustes ravisseurs ne viennent s'emparer de toutes leurs possessions et ne leur enlèvent leur père, leur mère, leur femme et leurs enfants.</p><p>Ne vous tenez pas seulement sur la défensive, envoyez des partisans pour enlever des convois, harcelez, fatiguez,attaquez tantôt d'un côté, tantôt de l'autre ; forcez votre injuste agresseur à se repentir de sa témérité ; contraignez-le de retourner sur ses pas, n'emportant pour tout butin que la honte de n'avoir pu réussir.</p><p>Si vous faites la guerre dans le pays ennemi, ne divisez vos troupes que très rarement, ou mieux encore, ne les divisez jamais ; qu'elles soient toujours réunies et en état de se secourir mutuellement ; ayez soin qu'elles ne soient jamais que dans des lieux fertiles et abondants.</p><p>Si elles venaient à souffrir de la faim, la misère et les maladies feraient bientôt plus de ravage parmi elles que ne le pourrait faire dans plusieurs années le fer de l'ennemi.</p><p>Procurez-vous pacifiquement tous les secours dont vous aurez besoin ; n'employez la force que lorsque les autres voies auront été inutiles ; faites en sorte que les habitants des villages et de la campagne puissent trouver leurs intérêts à venir d'eux-mêmes vous offrir leurs denrées ; mais, je le répète, que vos troupes ne soient jamais divisées.</p><p>Tout le reste étant égal, on est plus fort de moitié lorsqu'on combat chez soi.</p><p>Si vous combattez chez l'ennemi, ayez égard à cette maxime, surtout si vous êtes un peu avant dans ses États : conduisez alors votre armée entière ; faites toutes vos opérations militaires dans le plus grand secret, je veux dire qu'il faut empêcher qu'aucun ne puisse pénétrer vos desseins : il suffit qu'on sache ce que vous voulez faire quand le temps de l'exécuter sera arrivé.</p><p>Il peut arriver que vous soyez réduit quelquefois à ne savoir où aller, ni de quel côté vous tourner ; dans ce cas ne précipitez rien, attendez tout du temps et des circonstances, soyez inébranlable dans le lieu où vous êtes.</p><p>Il peut arriver encore que vous vous trouviez engagé mal à propos ; gardez-vous bien alors de prendre la fuite, elle causerait votre perte ; périssez plutôt que de reculer, vous périrez au moins glorieusement ; cependant, faites bonne contenance. Votre armée, accoutumée à ignorer vos desseins, ignorera pareillement le péril qui la menace ; elle croira que vous avez eu vos raisons, et combattra avec autant d'ordre et de valeur que si vous l'aviez disposée depuis longtemps à la bataille.</p><p>Si dans ces sortes d'occasions vous triomphez, vos soldats redoubleront de force, de courage et de valeur ; votre réputation s'accroît dans la proportion même du risque que vous avez couru. Votre armée se croira invincible sous un chef tel que vous.</p><p>Quelque critiques que puissent être la situation et les circonstances où vous vous trouvez, ne désespérez de rien ; c'est dans les occasions où tout est à craindre qu'il ne faut rien craindre ; c'est lorsqu'on est environné de tous les dangers qu'il n'en faut redouter aucun ; c'est lorsqu'on est sans aucune ressource qu'il faut compter sur toutes ; c'est lorsqu'on est surpris qu'il faut surprendre l'ennemi lui-même.</p><p>Instruisez tellement vos troupes qu'elles puissent se trouver prêtes sans préparatifs, qu'elles trouvent de grands avantages là où elles n'en ont cherché aucun, que sans aucun ordre particulier de votre part, elles improvisent les dispositions à prendre, que sans défense expresse elles s'interdisent d'elles-mêmes tout ce qui est contre la discipline.</p><p>Veillez en particulier avec une extrême attention à ce qu'on ne sème pas de faux bruits, coupez racine aux plaintes et aux murmures, ne permettez pas qu'on tire des augures sinistres de tout ce qui peut arriver d'extraordinaire.</p><p>Si les devins ou les astrologues de l'armée ont prédit le bonheur, tenez-vous-en à leur décision ; s'ils parlent avec obscurité, interprétez en bien ; s'ils hésitent, ou qu'ils ne disent pas des choses avantageuses, ne les écoutez pas, faites-les taire.</p><p>Aimez vos troupes, et procurez-leur tous les secours, tous les avantages, toutes les commodités dont elles peuvent avoir besoin. Si elles essuient de rudes fatigues, ce n'est pas qu'elles s'y plaisent ; si elles endurent la faim, ce n'est pas qu'elles ne se soucient pas de manger ; si elles s'exposent à la mort, ce n'est point qu'elles n'aiment pas la vie. Si mes officiers n'ont pas un surcroît de richesses, ce n'est pas parce qu'ils dédaignent les biens de ce monde. Faites en vous-même de sérieuses réflexions sur tout cela.</p><p>Lorsque vous aurez tout disposé dans votre armée et que tous vos ordres auront été donnés, s'il arrive que vos troupes nonchalamment assises donnent des marques de tristesse, sielles vont jusqu'à verser des larmes, tirez-les promptement de cet état d'assoupissement et de léthargie, donnez-leur des festins, faites-leur entendre le bruit du tambour et des autres instruments militaires, exercez-les, faites-leur faire des évolutions, faites-leur changer de place, menez-les même dans des lieux un peu difficiles, où elles aient à travailler et à souffrir. Imitez la conduite de Tchouan Tchou et de Tsao-Kouei, vous changerez le cœur de vos soldats, vous les accoutumerez au travail, ils s'y endurciront, rien ne leur coûtera dans la suite.</p><p>Les quadrupèdes regimbent quand on les charge trop, ils deviennent inutiles quand ils sont forcés. Les oiseaux au contraire veulent être forcés pour être d'un bon usage. Les hommes tiennent un milieu entre les uns et les autres, il faut les charger, mais non pas jusqu'à les accabler ; il faut même les forcer, mais avec discernement et mesure.</p><p>Si vous voulez tirer un bon parti de votre armée, si vous voulez qu'elle soit invincible, faites qu'elle ressemble au Chouai Jen. Le Chouai Jen est une espèce de gros serpent qui se trouve dans la montagne de Tchang Chan. Si l'on frappe sur la tête de ce serpent, à l'instant sa queue va au secours, et se recourbe jusqu'à la tête ; qu'on le frappe sur la queue, la tête s'y trouve dans le moment pour la défendre ; qu'on le frappe sur le milieu ou sur quelque autre partie de son corps, sa tête et sa queue s'y trouvent d'abord réunies. Mais cela peut-il être pratiqué par une armée ? dira peut-être quelqu'un. Oui, cela se peut, cela se doit, et il le faut.</p><p>Quelques soldats du royaume de Ou se trouvèrent un jour à passer une rivière en même temps que d'autres soldats du royaume de Yue la passaient aussi ; un vent impétueux souffla, les barques furent renversées et les hommes auraient tous péri, s'ils ne se fussent aidés mutuellement : ils ne pensèrent pas alors qu'ils étaient ennemis, ils se rendirent au contraire tous les offices qu'on pouvait attendre d'une amitié tendre et sincère, ils coopérèrent comme la main droite avec la main gauche.</p><p>Je vous rappelle ce trait d'Histoire pour vous faire entendre que non seulement les différents corps de votre armée doivent se secourir mutuellement, mais encore qu'il faut que vous secouriez vos alliés, que vous donniez même du secours aux peuples vaincus qui en ont besoin ; car, s'ils vous sont soumis, c'est qu'ils n'ont pu faire autrement ; si leur souverain vous a déclaré la guerre, ce n'est pas de leur faute. Rendez-leur des services, ils auront leur tour pour vous en rendre aussi.</p><p>En quelque pays que vous soyez, quel que soit le lieu que vous occupiez, si dans votre armée il y a des étrangers, ou si, parmi les peuples vaincus, vous avez choisi des soldats pour grossir le nombre de vos troupes, ne souffrez jamais que dans les corps qu'ils composent ils soient ou les plus forts, ou en majorité. Quand on attache plusieurs chevaux à un même pieu, on se garde bien de mettre ceux qui sont indomptés, ou tous ensemble, ou avec d'autres en moindre nombre qu'eux, ils mettraient tout en désordre ; mais lorsqu'ils sont domptés, ils suivent aisément la multitude.</p><p>Dans quelque position que vous puissiez être, si votre armée est inférieure à celle des ennemis, votre seule conduite, si elle est bonne, peut la rendre victorieuse. Il n'est pas suffisant de compter sur les chevaux boiteux ou les chariots embourbés, mais à quoi vous servirait d'être placé avantageusement si vous ne saviez pas tirer parti de votre position ? À quoi servent la bravoure sans la prudence, la valeur sans la ruse ?</p><p>Un bon général tire parti de tout, et il n'est en état de tirer parti de tout que parce qu'il fait toutes ses opérations avec le plus grand secret, qu'il sait conserver son sang-froid, et qu'il gouverne avec droiture, de telle sorte néanmoins que son armée a sans cesse les oreilles trompées et les yeux fascinés. Il sait si bien que ses troupes ne savent jamais ce qu'elles doivent faire, ni ce qu'on doit leur commander. Si les événements changent, il change de conduite ; si ses méthodes, ses systèmes ont des inconvénients, il les corrige toutes les fois qu'il le veut, et comme il le veut. Si ses propres gens ignorent ses desseins, comment les ennemis pourraient-ils les pénétrer ?</p><p>Un habile général sait d'avance tout ce qu'il doit faire ; tout autre que lui doit l'ignorer absolument. Telle était la pratique de ceux de nos anciens guerriers qui se sont le plus distingués dans l'art sublime du gouvernement. Voulaient-ils prendre une ville d'assaut, ils n'en parlaient que lorsqu'ils étaient aux pieds des murs. Ils montaient les premiers, tout le monde les suivait ; et lorsqu'on était logé sur la muraille, ils faisaient rompre toutes les échelles. Étaient-ils bien avant dans les terres des alliés, ils redoublaient d'attention et de secret.</p><p>Partout ils conduisaient leurs armées comme un berger conduit un troupeau ; ils les faisaient aller où bon leur semblait, ils les faisaient revenir sur leurs pas, ils les faisaient retourner, et tout cela sans murmure, sans résistance de la part d'un seul.</p><p>La principale science d'un général consiste à bien connaître les neuf sortes de terrain, afin de pouvoir faire à propos les neuf changements. Elle consiste à savoir déployer et replier ses troupes suivant les lieux et les circonstances, à travailler efficacement à cacher ses propres intentions et à découvrir celles de l'ennemi, à avoir pour maxime certaine que les troupes sont très unies entre elles, lorsqu'elles sont bien avant dans les terres des ennemis ; qu'elles se divisent au contraire et se dispersent très aisément, lorsqu'on ne se tient qu'aux frontières ; qu'elles ont déjà la moitié de la victoire, lorsqu'elles se sont emparées de tous les allants et de tous les aboutissants, tant de l'endroit où elles doivent camper que des environs du camp de l'ennemi ; que c'est un commencement de succès que d'avoir pu camper dans un terrain vaste, spacieux et ouvert de tous côtés ; mais que c'est presque avoir vaincu, lorsque étant dans les possessions ennemies, elles se sont emparées de tous les petits postes, de tous les chemins, de tous les villages qui sont au loin des quatre côtés, et que, par leurs bonnes manières, elles ont gagné l'affection de ceux qu'elles veulent vaincre, ou qu'elles ont déjà vaincus.</p><p>Instruit par l'expérience et par mes propres réflexions, j'ai tâché, lorsque je commandais les armées, de réduire en pratique tout ce que je vous rappelle ici. Quand j'étais dans des lieux de division, je travaillais à l'union des cœurs et à l'uniformité des sentiments. Lorsque j'étais dans des lieux légers, je rassemblais mon monde, et je l'occupais utilement. Lorsqu'il s'agissait des lieux qu'on peut disputer, je m'en emparais le premier, quand je le pouvais ; si l'ennemi m'avait prévenu, j'allais après lui, et j'usais d'artifices pour l'en déloger. Lorsqu'il était question des lieux de réunion, j'observais tout avec une extrême diligence, et je voyais venir l'ennemi. Sur un terrain plein et uni, je m'étendais à l'aise et j'empêchais l'ennemi de s'étendre. Dans des lieux à plusieurs issues, quand il m'était impossible de les occuper tous, j'étais sur mes gardes, j'observais l'ennemi de près, je ne le perdais pas de vue. Dans des lieux graves et importants, je nourrissais bien le soldat, je l'accablais de caresses. Dans des lieux gâtés ou détruits, je tâchais de me tirer d'embarras, tantôt en faisant des détours et tantôt en remplissant les vides. Enfin, dans des lieux de morts, je faisais croire à l'ennemi que je ne pouvais survivre.</p><p>Les troupes bien disciplinées résistent quand elles sont encerclées ; elles redoublent d'efforts dans les extrémités, elles affrontent les dangers sans crainte, elles se battent jusqu'à la mort quand il n'y a pas d'alternative, et obéissent implicitement. Si celles que vous commandez ne sont pas telles, c'est votre faute ; vous ne méritez pas d'être à leur tête.</p><p>Si vous êtes ignorant des plans des États voisins, vous ne pourrez préparer vos alliances au moment opportun ; si vous ne savez pas en quel nombre sont les ennemis contre lesquels vous devez combattre, si vous ne connaissez pas leur fort et leur faible, vous ne ferez jamais les préparatifs ni les dispositions nécessaires pour la conduite de votre armée ; vous ne méritez pas de commander.</p><p>Si vous ignorez où il y a des montagnes et des collines, des lieux secs ou humides, des lieux escarpés ou pleins de défilés, des lieux marécageux ou pleins de périls, vous ne sauriez donner des ordres convenables, vous ne sauriez conduire votre armée ; vous êtes indigne de commander.</p><p>Si vous ne connaissez pas tous les chemins, si vous n'avez pas soin de vous munir de guides sûrs et fidèles pour vous conduire par les routes que vous ignorerez, vous ne parviendrez pas au terme que vous vous proposez, vous serez la dupe des ennemis ; vous ne méritez pas de commander.</p><p>Lorsqu'un grand hégémonique attaque un État puissant, il fait en sorte qu'il soit impossible à l'ennemi de se concentrer. Il intimide l'ennemi et empêche ses alliés de se joindre à lui. Il s'ensuit que le grand hégémonique ne combat pas des combinaisons puissantes États et ne nourrit pas le pouvoir d'autres États. Il s'appuie pour la réalisation de ses buts sur sa capacité d'intimider ses opposants et ainsi il peut prendre les villes ennemies et renverser État de l'ennemi.</p><p>Si vous ne savez pas combiner quatre et cinq tout à la fois, vos troupes ne sauraient aller de pair avec celles des vassaux et des feudataires. Lorsque les vassaux et les feudataires avaient à faire la guerre contre quelque grand prince, ils s'unissaient entre eux, ils tâchaient de troubler tout l'Univers, ils mettaient dans leur parti le plus de monde qu'il leur était possible, ils recherchaient surtout l'amitié de leurs voisins, ils l'achetaient même bien cher s'il le fallait. Ils ne donnaient pas à l'ennemi le temps de se reconnaître, encore moins celui d'avoir recours à ses alliés et de rassembler toutes ses forces, ils l'attaquaient lorsqu'il n'était pas encore en état de défense ; aussi, s'ils faisaient le siège d'une ville, ils s'en rendaient maîtres à coup sûr. S'ils voulaient conquérir une province, elle était à eux ; quelques grands avantages qu'ils se fussent d'abord procurés, ils ne s'endormaient pas, ils ne laissaient jamais leur armée s'amollir par l'oisiveté ou la débauche, ils entretenaient une exacte discipline, ils punissaient sévèrement, quand les cas l'exigeaient, et ils donnaient libéralement des récompenses, lorsque les occasions le demandaient. Outre les lois ordinaires de la guerre, ils en faisaient de particulières, suivant les circonstances des temps et des lieux.</p><p>Voulez-vous réussir ? Prenez pour modèle de votre conduite celle que je viens de vous tracer ; regardez votre armée comme un seul homme que vous seriez chargé de conduire, ne lui motivez jamais votre manière d'agir ; faites-lui savoir exactement tous vos avantages, mais cachez-lui avec grand soin jusqu'à la moindre de vos pertes ; faites toutes vos démarches dans le plus grand secret ; placez-les dans une situation périlleuse et elles survivront ; disposez-les sur un terrain de mort et elles vivront, car, lorsque l'armée est placée dans une telle situation, elle peut faire sortir la victoire des revers.</p><p>Accordez des récompenses sans vous préoccuper des usages habituels, publiez des ordres sans respect des précédents, ainsi vous pourrez vous servir de l'armée entière comme d'un seul homme.</p><p>Éclairez toutes les démarches de l'ennemi, ne manquez pas de prendre les mesures les plus efficaces pour pouvoir vous assurer de la personne de leur général ; faites tuer leur général, car vous ne combattez jamais que contre des rebelles.</p><p>Le nœud des opérations militaires dépend de votre faculté de faire semblant de vous conformer aux désirs de votre ennemi.</p><p>Ne divisez jamais vos forces ; la concentration vous permet de tuer son général, même à une distance de mille lieues ; là se trouve la capacité d'atteindre votre objet d'une manière ingénieuse.</p><p>Lorsque l'ennemi vous offre une opportunité, saisissez-en vite l'avantage ; anticipez-le en vous rendant maître de quelque chose qui lui importe et avancez suivant un plan fixé secrètement.</p><p>La doctrine de la guerre consiste à suivre la situation de l'ennemi afin de décider de la bataille.</p><p>Dès que votre armée sera hors des frontières, faites-en fermer les avenues, déchirez les instructions qui sont entre vos mains et ne souffrez pas qu'on écrive ou qu'on reçoive des nouvelles ; rompez vos relations avec les ennemis,assemblez votre conseil et exhortez-le à exécuter le plan ; après cela, allez à l'ennemi.</p><p>Avant que la campagne soit commencée, soyez comme une jeune fille qui ne sort pas de la maison ; elle s'occupe des affaires du ménage, elle a soin de tout préparer, elle voit tout, elle entend tout, elle fait tout, elle ne se mêle d'aucune affaire en apparence.</p><p>La campagne une fois commencée, vous devez avoir la promptitude d'un lièvre qui, se trouvant poursuivi par des chasseurs, tâcherait, par mille détours, de trouver enfin son gîte, pour s'y réfugier en sûreté.</p></section><section id=attaquer><h2>Article XII – De l'art d'attaquer par le feu</h2><p>Sun Tzu dit : Les différentes manières de combattre par le feu se réduisent à cinq. La première consiste à brûler les hommes ; la deuxième, à brûler les provisions ; la troisième, à brûler les bagages ; la quatrième, à brûler les arsenaux et les magasins ; et la cinquième, à utiliser des projectiles incendiaires.</p><p>Avant que d'entreprendre ce genre de combat, il faut avoir tout prévu, il faut avoir reconnu la position des ennemis, il faut s'être mis au fait de tous les chemins par où il pourrait s'échapper ou recevoir du secours, il faut s'être muni des choses nécessaires pour l'exécution du projet, il faut que le temps et les circonstances soient favorables.</p><p>Préparez d'abord toutes les matières combustibles dont vous voulez faire usage : dès que vous aurez mis le feu, faites attention à la fumée. Il y a le temps de mettre le feu, il y a le jour de le faire éclater : n'allez pas confondre ces deux choses. Le temps de mettre le feu est celui où tout est tranquille sous le Ciel, où la sérénité paraît devoir être de durée. Le jour de le faire éclater est celui où la Lune se trouve sous une des quatre constellations, Qi, Pi, Y, Tchen. Il est rare que le vent ne souffle point alors, et il arrive très souvent qu'il souffle avec force.</p><p>Les cinq manières de combattre par le feu demandent de votre part une conduite qui varie suivant les circonstances : ces variations se réduisent à cinq. Je vais les indiquer, afin que vous puissiez les employer dans les occasions.</p><p>I. Dès que vous aurez mis le feu, si, après quelque temps, il n'y a aucune rumeur dans le camp des ennemis, si tout est tranquille chez eux, restez vous-même tranquille, n'entreprenez rien ; attaquer imprudemment, c'est chercher à se faire battre. Vous savez que le feu a pris, cela doit vous suffire : en attendant, vous devez supposer qu'il agit sourdement ; ses effets n'en seront que plus funestes. Il est au-dedans ; attendez qu'il éclate et que vous en voyiez des étincelles au-dehors, vous pourrez aller recevoir ceux qui ne chercheront qu'à se sauver.</p><p>II. Si peu de temps après avoir mis le feu, vous voyez qu'il s'élève par tourbillons, ne donnez pas aux ennemis le temps de l'éteindre, envoyez des gens pour l'attiser, disposez promptement toutes choses, et courez au combat.</p><p>III. Si malgré toutes vos mesures et tous les artifices que vous aurez pu employer, il n'a pas été possible à vosgens de pénétrer dans l'intérieur, et si vous êtes forcé à ne pouvoir mettre le feu que par dehors, observez de quel côté vient le vent ; c'est de ce côté que doit commencer l'incendie ; c'est par le même côté que vous devez attaquer.Dans ces sortes d'occasions, qu'il ne vous arrive jamais de combattre sous le vent.</p><p>IV. Si pendant le jour le vent a soufflé sans discontinuer, regardez comme une chose sûre que pendant la nuit il y aura un temps où il cessera ; prenez là-dessus vos précautions et vos arrangements.</p><p>V. Un général qui, pour combattre ses ennemis, sait employer le feu toujours à propos est un homme véritablement éclairé. Un général qui sait se servir de l'eau et de l'inondation pour la même fin est un excellent homme. Cependant, il ne faut employer l'eau qu'avec discrétion. Servez-vous-en, à la bonne heure ; mais que ce ne soit que pour gâter les chemins par où les ennemis pourraient s'échapper ou recevoir du secours.</p><p>Les différentes manières de combattre par le feu, telles que je viens de les indiquer, sont ordinairement suivies d'une pleine victoire, dont il faut que vous sachiez recueillir les fruits. Le plus considérable de tous, et celui sans lequel vous auriez perdu vos soins et vos peines, est de connaître le mérite de tous ceux qui se seront distingués, c'est de les récompenser en proportion de ce qu'ils auront fait pour la réussite de l'entreprise. Les hommes se conduisent ordinairement par l'intérêt ; si vos troupes ne trouvent dans le service que des peines et des travaux, vous ne les emploierez pas deux fois avec avantage.</p><p>La nécessité seule doit faire entreprendre la guerre. Les combats, de quelque nature qu'ils soient, ont toujours quelque chose de funeste pour les vainqueurs eux-mêmes ; il ne faut les livrer que lorsqu'on ne saurait faire la guerre autrement.</p><p>Lorsqu'un souverain est animé par la colère ou par la vengeance, qu'il ne lui arrive jamais de lever des troupes.Lorsqu'un général trouve qu'il a dans le cœur les mêmes sentiments, qu'il ne livre jamais de combats. Pour l'un et pour l'autre ce sont des temps nébuleux : qu'ils attendent les jours de sérénité pour se déterminer et pour entreprendre.</p><p>S'il y a quelque profit à espérer en vous mettant en mouvement, faites marcher votre armée ; si vous ne prévoyez aucun avantage, tenez-vous en repos ; eussiez-vous les sujets les plus légitimes d'être irrité, vous eût-on provoqué,insulté même, attendez, pour prendre votre parti, que le feu de la colère se soit dissipé et que les sentiments pacifiques s'élèvent en foule dans votre cœur. N'oubliez jamais que votre dessein, en faisant la guerre, doit être de procurer à État la gloire, la splendeur et la paix, et non pas d'y mettre le trouble, la désolation et la confusion.</p><p>Ce sont les intérêts du pays et non pas vos intérêts personnels que vous défendez. Vos vertus et vos vices, vos belles qualités et vos défauts rejaillissent également sur ceux quevous représentez. Vos moindres fautes sont toujours de conséquence ; les grandes sont souvent irréparables, et toujours très funestes. Il est difficile de soutenir un royaume que vous aurez mis sur le penchant de sa ruine ; il est impossible de le relever, s'il est une fois détruit : on ne ressuscite pas un mort.</p><p>De même qu'un prince sage et éclairé met tous ses soins à bien gouverner, ainsi un général habile n'oublie rien pour former de bonnes troupes, et pour les employer à sauvegarder État et à préserver l'armée.</p></section><section id=concorde-et-discorde><h2>Article XIII – De la concorde et de la discorde</h2><p>Sun Tzu dit : Si, ayant sur pied unearmée de cent mille hommes, vous devez la conduire jusqu'à ladistance de cent lieues, il faut compter qu'au-dehors, commeau-dedans, tout sera en mouvement et en rumeur. Les villes et lesvillages dont vous aurez tiré les hommes qui composent vostroupes ; les hameaux et les campagnes dont vous aurez tirévos provisions et tout l'attirail de ceux qui doivent lesconduire ; les chemins remplis de gens qui vont et viennent,tout cela ne saurait arriver qu'il n'y ait bien des familles dansla désolation, bien des terres incultes, et bien des dépenses pourÉtat</p><p>Sept cent mille familles dépourvues de leurschefs ou de leurs soutiens se trouvent tout à coup hors d'état devaquer à leurs travaux ordinaires ; les terres privées d'unpareil nombre de ceux qui les faisaient valoir diminuent, enproportion des soins qu'on leur refuse, la quantité comme laqualité de leurs productions.</p><p>Les appointements de tant d'officiers, la paiejournalière de tant de soldats et l'entretien de tout le mondecreusent peu à peu les greniers et les coffres du prince comme ceuxdu peuple, et ne sauraient manquer de les épuiser bientôt.</p><p>Être plusieurs années à observer ses ennemis,ou à faire la guerre, c'est ne point aimer le peuple, c'est êtrel'ennemi de son pays ; toutes les dépenses, toutes les peines,tous les travaux et toutes les fatigues de plusieurs annéesn'aboutissent le plus souvent, pour les vainqueurs eux-mêmes, qu'àune journée de triomphe et de gloire, celle où ils ont vaincu.N'employer pour vaincre que la voie des sièges et des batailles,c'est ignorer également et les devoirs de souverain et ceux degénéral ; c'est ne pas savoir gouverner ; c'est ne passavoir servir État</p><p>Ainsi, le dessein de faire la guerre une foisformé, les troupes étant déjà sur pied et en état de toutentreprendre, ne dédaignez pas d'employer les artifices.</p><p>Commencez par vous mettre au fait de tout cequi concerne les ennemis ; sachez exactement tous les rapportsqu'ils peuvent avoir, leurs liaisons et leurs intérêtsréciproques ; n'épargnez pas les grandes sommesd'argent ; n'ayez pas plus de regret à celui que vous ferezpasser chez l'étranger, soit pour vous faire des créatures, soitpour vous procurer des connaissances exactes, qu'à celui que vousemploierez pour la paie de ceux qui sont enrôlés sous vosétendards : plus vous dépenserez, plus vous gagnerez ;c'est un argent que vous placez pour en retirer un grosintérêt.</p><p>Ayez des espions partout, soyez instruit detout, ne négligez rien de ce que vous pourrez apprendre ;mais, quand vous aurez appris quelque chose, ne la confiez pasindiscrètement à tous ceux qui vous approchent.</p><p>Lorsque vous emploierez quelque artifice, cen'est pas en invoquant les Esprits, ni en prévoyant à peu près cequi doit ou peut arriver, que vous le ferez réussir ; c'estuniquement en sachant sûrement, par le rapport fidèle de ceux dontvous vous servirez, la disposition des ennemis, eu égard à ce quevous voulez qu'ils fassent.</p><p>Quand un habile général se met en mouvement,l'ennemi est déjà vaincu : quand il combat, il doit faire luiseul plus que toute son armée ensemble ; non pas toutefois parla force de son bras, mais par sa prudence, par sa manière decommander, et surtout par ses ruses. Il faut qu'au premier signalune partie de l'armée ennemie se range de son côté pour combattresous ses étendards : il faut qu'il soit toujours le maîtred'accorder la paix et de l'accorder aux conditions qu'il jugera àpropos.</p><p>Le grand secret de venir à bout de toutconsiste dans l'art de savoir mettre la division à propos ;division dans les villes et les villages, divisionextérieure, division entre les inférieurs et lessupérieurs, division de mort, division devie.</p><p>Ces cinq sortes de divisions ne sont que lesbranches d'un même tronc. Celui qui sait les mettre en usage est unhomme véritablement digne de commander ; c'est le trésor deson souverain et le soutien de l'empire.</p><p>J'appelle division dans les villes et lesvillages celle par laquelle on trouve le moyen de détacher duparti ennemi les habitants des villes et des villages qui sont desa domination, et de se les attacher de manière à pouvoir s'enservir sûrement dans le besoin.</p><p>J'appelle division extérieure cellepar laquelle on trouve le moyen d'avoir à son service les officiersqui servent actuellement dans l'armée ennemie.</p><p>Par la division entre les inférieurs etles supérieurs, j'entends celle qui nous met en état deprofiter de la mésintelligence que nous aurons su mettre entrealliés, entre les différents corps, ou entre les officiers dedivers grades qui composent l'armée que nous aurons àcombattre.</p><p>La division de mort est celle parlaquelle, après avoir fait donner de faux avis sur l'état où nousnous trouvons, nous faisons courir des bruits tendancieux, lesquelsnous faisons passer jusqu'à la cour de son souverain, qui, lescroyant vrais, se conduit en conséquence envers ses généraux ettous les officiers qui sont actuellement à son service.</p><p>La division de vie est celle parlaquelle on répand l'argent à pleines mains envers tous ceux qui,ayant quitté le service de leur légitime maître, ont passé de votrecôté, ou pour combattre sous vos étendards, ou pour vous rendred'autres services non moins essentiels.</p><p>Si vous avez su vous faire des créatures dansles villes et les villages des ennemis, vous ne manquerez pas d'yavoir bientôt quantité de gens qui vous seront entièrement dévoués.Vous saurez par leur moyen les dispositions du grand nombre desleurs à votre égard, ils vous suggéreront la manière et les moyensque vous devez employer pour gagner ceux de leurs compatriotes dontvous aurez le plus à craindre ; et quand le temps de faire dessièges sera venu, vous pourrez faire des conquêtes, sans êtreobligé de monter à l'assaut, sans coup férir, sans même tirerl'épée.</p><p>Si les ennemis qui sont actuellement occupés àvous faire la guerre ont à leur service des officiers qui ne sontpas d'accord entre eux ; si de mutuels soupçons, de petitesjalousies, des intérêts personnels les tiennent divisés, voustrouverez aisément les moyens d'en détacher une partie, car quelquevertueux qu'ils puissent être d'ailleurs, quelque dévoués qu'ilssoient à leur souverain, l'appât de la vengeance, celui desrichesses ou des postes éminents que vous leur promettez, suffirontamplement pour les gagner ; et quand une fois ces passionsseront allumées dans leur cœur, il n'est rien qu'ils ne tenterontpour les satisfaire.</p><p>Si les différents corps qui composent l'arméedes ennemis ne se soutiennent pas entre eux, s'ils sont occupés às'observer mutuellement, s'ils cherchent réciproquement à se nuire,il vous sera aisé d'entretenir leur mésintelligence, de fomenterleurs divisions ; vous les détruirez peu à peu les uns par lesautres, sans qu'il soit besoin qu'aucun d'eux se déclareouvertement pour votre parti ; tous vous serviront sans levouloir, même sans le savoir.</p><p>Si vous avez fait courir des bruits, tant pourpersuader ce que vous voulez qu'on croie de vous, que sur lesfausses démarches que vous supposerez avoir été faites par lesgénéraux ennemis ; si vous avez fait passer de faux avisjusqu'à la cour et au conseil même du prince contre les intérêtsduquel vous avez à combattre ; si vous avez su faire douterdes bonnes intentions de ceux mêmes dont la fidélité à leur princevous sera la plus connue, bientôt vous verrez que chez les ennemisles soupçons ont pris la place de la confiance, que les récompensesont été substituées aux châtiments et les châtiments auxrécompenses, que les plus légers indices tiendront lieu des preuvesles plus convaincantes pour faire périr quiconque serasoupçonné.</p><p>Alors les meilleurs officiers, leurs ministresles plus éclairés se dégoûteront, leur zèle se ralentira ; etse voyant sans espérance d'un meilleur sort, ils se réfugierontchez vous pour se délivrer des justes craintes dont ils étaientperpétuellement agités, et pour mettre leurs jours à couvert.</p><p>Leurs parents, leurs alliés ou leurs amis seront accusés, recherchés, mis à mort. Les complots se formeront, l'ambition se réveillera, ce ne seront plus que perfidies, que cruelles exécutions, que désordres, que révoltes de tous côtés.</p><p>Que vous restera-t-il à faire pour vous rendre maître d'un pays dont les peuples voudraient déjà vous voir en possession ?</p><p>Si vous récompensez ceux qui se seront donnés à vous pour se délivrer des justes craintes dont ils étaient perpétuellement agités, et pour mettre leurs jours à couvert ; si vous leur donnez de l'emploi, leurs parents, leurs alliés, leur amis seront autant de sujets que vous acquerrez à votre prince.</p><p>Si vous répandez l'argent à pleines mains, si vous traitez bien tout le monde, si vous empêchez que vos soldats ne fassent le moindre dégât dans les endroits par où ils passeront, si les peuples vaincus ne souffrent aucun dommage, assurez-vous qu'ils sont déjà gagnés, et que le bien qu'ils diront de vous attirera plus de sujets à votre maître et plus de villes sous sa domination que les plus brillantes victoires.</p><p>Soyez vigilant et éclairé ; mais montrez à l'extérieur beaucoup de sécurité, de simplicité et même d'indifférence ; soyez toujours sur vos gardes, quoique vous paraissiez ne penser à rien ; défiez-vous de tout, quoique vous paraissiez sans défiance ; soyez extrêmement secret, quoiqu'il paraisse que vous ne fassiez rien qu'à découvert ; ayez des espions partout ; au lieu de paroles, servez-vous de signaux ; voyez par la bouche, parlez par les yeux ; cela n'est pas aisé, cela est très difficile. On est quelquefois trompé lorsqu'on croit tromper les autres. Il n'y a qu'un homme d'une prudence consommée, qu'un homme extrêmement éclairé, qu'un sage du premier ordre qui puisse employer à propos et avec succès l'artifice des divisions. Si vous n'êtes point tel, vous devez y renoncer ; l'usage que vous en feriez ne tournerait qu'à votre détriment.</p><p>Après avoir enfanté quelque projet, si vous apprenez que votre secret a transpiré, faites mourir sans rémission tant ceux qui l'auront divulgué que ceux à la connaissance desquels il sera parvenu. Ceux-ci ne sont point coupables encore à la vérité, mais ils pourraient le devenir. Leur mort sauvera la vie à quelques milliers d'hommes et assurera la fidélité d'un plus grand nombre encore.</p><p>Punissez sévèrement, récompensez avec largesse : multipliez les espions, ayez-en partout, dans le propre palais du prince ennemi, dans l'hôtel de ses ministres, sous les tentes de ses généraux ; ayez une liste des principaux officiers qui sont à son service ; sachez leurs noms, leurs surnoms, le nombre de leurs enfants, de leurs parents, de leurs amis, de leurs domestiques ; que rien ne se passe chez eux que vous n'en soyez instruit.</p><p>Vous aurez vos espions partout : vous devez supposer que l'ennemi aura aussi les siens. Si vous venez à les découvrir, gardez-vous bien de les faire mettre à mort ; leurs jours doivent vous être infiniment précieux. Les espions des ennemis vous serviront efficacement, si vous mesurez tellement vos démarches, vos paroles et toutes vos actions, qu'ils ne puissent jamais donner que de faux avis à ceux qui les ont envoyés.</p><p>Enfin, un bon général doit tirer parti detout ; il ne doit être surpris de rien, quoi que ce soit quipuisse arriver. Mais par-dessus tout, et de préférence à tout, ildoit mettre en pratique ces cinq sortes de divisions. Rien n'estimpossible à qui sait s'en servir.</p><p>Défendre les États de son souverain, les agrandir, faire chaque jour de nouvelles conquêtes, exterminer les ennemis, fonder même de nouvelles dynasties, tout cela peut n'être que l'effet des dissensions employées à propos.</p><p>Telle fut la voie qui permit l'avènement des dynasties Yin et Tcheou, lorsque des serviteurs transfuges contribuèrent à leur élévation.</p><p>Quel est celui de nos livres qui ne fait l'éloge de ces grands ministres ! L'Histoire leur a-t-elle jamais donné les noms de traîtres à leur patrie, ou de rebelles à leur souverain ? Seul le prince éclairé et le digne général peuvent gagner à leur service les esprits les plus pénétrants et accomplir de vastes desseins.</p><p>Une armée sans agents secrets est un homme sans yeux ni oreilles.</p></section>


feed_id: https://boudah.pl/frustration-d-un-aspirant-scientifique
title: Frustration d’un aspirant scientifique
uri: 2016-08-15-Frustration-d-un-aspirant-scientifique
url: https://boudah.pl/frustration-d-un-aspirant-scientifique
content:
<meta itemprop=mainEntityOfPage content="/boudah.pl/frustration-d-un-aspirant-scientifique"><p><u>N.B.</u> : <em>Ceci est la traduction d’un article publié (mais non écrit) en anglais par <span itemprop=publisher itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name><span itemprop=givenName>Pascal</span> <span itemprop=familyName>Junod</span></span></span> sur <a href="http://crypto.junod.info/2013/09/09/an-aspiring-scientists-frustration-with-modern-day-academia-a-resignation/" rel=canonical lang=en itemprop=about>son blog</a> hier et dont le titre original est : “<span itemprop=headline>La frustration d’un aspirant scientifique dans le monde académique : une démission</span>”</em></p><div><p>Voici un texte époustouflant qui a été envoyé à tous les chercheurs de l’<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89cole_polytechnique_f%C3%A9d%C3%A9rale_de_Lausanne">EPFL en Suisse</a>, probablement par un doctorant durant le week-end. Il y exprime des sentiments qui méritent de s’y attarder.</p><p>Juste pour être parfaitement clair :</p><ul><li>Je ne suis pas l’auteur de ce texte.</li><li>Je ne publie pas le nom de son auteur, car je n’ai aucune certitude que son adresse email n’aie pas été usurpée.</li><li>Je ne pense pas que les faits exposés soient propres à l’EPFL, ni aux universités Suisses : au contraire, c’est probablement un phénomène mondial.</li><li>Pour finir, je voudrais rendre parfaitement clair que je n’ai pas ressenti la même chose du tout pendant mes (très joyeuses) années de doctorat à l’EPFL. Donc n’essayez de faire un parallèle avec ma propre expérience.</li><li>Comme l’auteur, je n’ai aucune bonne idée pour améliorer le système.</li></ul><p>Cela étant dit, si vous faites, ou si vous avez fait partie, du monde académique, je pense qu’il serait bon d’investir 10 minutes de votre temps pour lire ce texte.</p></div><blockquote><p>Cher EPFL,</p><section><p>Je vous écris pour dire que, après quatre ans de travaux de doctorat durs mais agréables dans cette école, je me prépare à arrêter ma thèse en Janvier, à quelques mois de son achèvement. À l’origine, il s’agissait d’une lettre écrite à l’attention de mes encadrants uniquement. Cependant, tandis que je me préparais à l’écrire, j’ai réalisé que ce message pouvait être pertinent pour quiconque est impliqué dans la recherche sur l’ensemble de l’EPFL, et j’ai donc étendu un peu son audience. Concrètement, cela est destiné aux étudiants des cycles supérieurs, postdocs, maîtres de conférence et professeurs, ainsi qu’aux personnes aux plus hauts niveaux de la direction de l’école. Pour ceux qui ont reçu ce message mais ne font pas partie de ces groupes, je m’excuse pour le spam.</p><p>Alors que je pourrais donner une multitude de raisons pour avoir quitté mes études — certaines plus concrètes, d’autres plus abstraites — la motivation essentielle provient de ma conclusion personnelle que j’ai perdu la foi dans le monde universitaire d’aujourd’hui comme étant quelque chose ayant un effet positif sur le monde/la société où nous vivons. Au lieu de ça, je commence à penser que c’est un grand gouffre à argent qui prend des subventions et crache des résultats nébuleux, alimenté par des gens dont les préoccupations principales ne sont pas l’avancement des connaissances et d’apporter des changements positifs, même si c’est ce qu’ils prétendent, mais de remplir leur CV et de propulser/maintenir leur carrière. Mais je reviendrai là-dessus plus tard.</p><p>Avant de poursuivre, je tiens à être très clair sur deux choses. Tout d’abord, tout ce que je vais dire ici n’est pas issu de ma seule expérience personnelle. Une grande partie est également basée sur des conversations que j’ai eues avec mes pairs, à et hors de l’EPFL, et reflète leurs expériences, en plus de la mienne. Deuxièmement, les déclarations négatives que je fais dans cette lettre ne doivent pas être prises à cœur par tous ses lecteurs. Ce n’est pas mon intention de diaboliser quiconque, ni de cibler des individus spécifiques. J’ajouterai que, à la fois ici et ailleurs, j’ai rencontré des gens excellents et n’oserait pas — pour tout l’or du monde — les accuser de ce que j’ai écrit dans le paragraphe précédent. Cependant, mon soupçon et mon inquiétude, c’est que ces gens sont peu nombreux, et que tous, à l’exception des “gagnants”, sont marginalisés par un système qui se nourrit de nos faiblesses humaines, et qui devient rapidement hors de contrôle.</p></section><p>Je ne sais pas combien de doctorants qui lisent ce message ont démarré leur doctorat avec le désir de <em>réellement</em> apprendre et de contribuer à la science d’une manière positive. C’est mon cas personnellement. Si c’est le votre aussi, alors vous avez probablement partagé au moins certaines des frustrations que je vais décrire maintenant.</p><section><h2>1. Le monde académique : ce n’est pas de la science, c’est du business</h2><p>Je vais partir de la supposition que l’objectif de la “science” est la recherche de la vérité, afin d’améliorer notre compréhension de l’univers qui nous entoure, et d’une certaine manière utiliser cette connaissance pour faire avancer le monde vers un avenir meilleur. Au moins, c’est la propagande dont nous avons souvent été nourris étant plus jeunes, et c’est généralement la propagande des universités qui font de la recherche, pour se mettre en valeur moralement, pour décorer leurs sites Web, et pour recruter des jeunes naïfs comme moi.</p><p>Je vais également supposer que, pour trouver la vérité, la condition <em>sine qua non</em> est que vous, en tant que chercheur, devez être brutalement honnête — d’abord et avant tout, envers vous-même et sur ​​la qualité de votre travail. Là, on rencontre immédiatement une contradiction, car de telles <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89piphanie_%28sentiment%29">épiphanies</a> semblent avoir une place très mineure dans les agendas de beaucoup de gens. Très rapidement après votre initiation au monde universitaire, vous apprenez que “trop honnête” au sujet de votre travail est une mauvaise chose et que dire “trop ouvertement” les lacunes de votre recherche est un faux pas majeur. Au lieu de cela, on vous apprend à “vendre” votre travail, à vous soucier de votre “image”, et être stratégique dans votre vocabulaire et où vous l’utilisez. La préférence est donnée à une bonne présentation plutôt qu’à un contenu de qualité — une priorité qui, bien que compréhensible à certains moments, a maintenant dépassé les bornes. Ce genre de réseautage “malsain” (voir, par exemple, <a href="http://thoughtcatalog.com/christopher-luna/2011/04/networking-good-vs-evil/">thoughtcatalog.com/2011/networking-good-vs-evil</a>) semble être ouvertement encouragé. Avec tant de soucis liés au business en tête, il est réellement surprenant que la recherche scientifique se fasse encore de nos jours. Ou peut-être pas, puisque c’est précisément les doctorants naïfs, pas encore au courant des ficelles du métier, qui font presque tout.</p></section><section><h2>2. Le monde académique : travaille dur, jeune <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Jedi">padawan</a>, et un jour peut-être toi aussi tu dirigeras !</h2><p>Je trouve parfois cela à la fois drôle et effrayant que la majorité des recherches universitaires dans le monde sont réellement faites par des gens comme moi, qui n’ont même pas un doctorat. Beaucoup d’encadrants de thèse, que vous présumez pousser réellement la recherche en avant avec leurs décennies d’expérience, font étonnamment peu et paraissent n’être là que pour gérer les doctorants, qui triment sur des papiers que, une fois redigés, leurs encadrants co-signent de leurs noms comme une sorte de “taxe” pour avoir pris le temps de lire le document (parfois, dans des cas particulièrement désespérés, ils peuvent même essayer de s’attribuer le travail en signant comme auteur principal). J’ai rarement entendu parler d’encadrants qui relisent réellement à fond le travail de leurs étudiants en détail, et rigoureusement. Beaucoup d’entre eux ayant apparemment adopter l’approche “si ç’a l’air bien, on peut soumettre pour publication”.</p><p>Outre le fait de sentir l’injustice brutale de la chose — les étudiants qui font le vrai travail sont payés/récompensés étonnamment peu, tandis que ceux qui la dirigent, mais superficiellement, sont payés/récompensés étonnamment bien — le doctorant se demande souvent s’il ne fait de la science aujourd’hui qu’afin de pouvoir diriger lui-même plus tard. Le pire, c’est quand un doctorant qui veut rester dans le milieu universitaire accepte cela, et passe du coté obscur. Chaque doctorant qui lit ce message connaît inévitablement quelqu’un qui a eu la malchance d’être tombé sur un conseiller qui a accepté ce genre de gestion et qui l’inflige désormais à ses propres étudiants - les forçant à écrire papier après papier, et pendant une quantité absurde d’heures, de sorte que l’encadrant puisse faire avancer sa carrière ou, comme c’est souvent le cas, obtenir un poste fixe. Cette situation est inacceptable et doit cesser. Et pourtant, au moment où j’écris cela, je me souviens de la façon dont l’EPFL a mis en place son propre système de titularisation il n’y a pas si longtemps.</p></section><section><h2>3. Le monde académique : la mentalité <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Shadoks#Principes_et_devises">Shadok</a></h2><p>Un aspect très triste de tout le système universitaire est la quantité d’auto-tromperie qu’on y observe : “compétence” que beaucoup de nouvelles recrues sont obligées de maîtriser dès le début ... ou périr. Comme la plupart des doctorants n’ont pas vraiment l’occasion de choisir leur sujet de recherche, ils sont obligés de faire la même chose que leurs encadrants et de trouver “quelque chose d’original” qui puisse un jour aboutir à une thèse. C’est bien beau quand le sujet est vraiment intéressant et a beaucoup de potentiel. Ce fut ma chance personnellement, mais je connait aussi suffisamment de gens qui, après avoir reçu leur sujet de recherche, ont réalisé qu’il était d’une importance marginale et pas aussi intéressant que ce que leur encadrant leur ont fait miroiter.</p><p>Cela laisse à l’étudiant un cruel dilemne. De toute évidence, il suffit de dire à l’encadrant que son sujet de recherche n’est pas prometteur/original. Cela ne marche pas — le conseiller a déjà trop investi de son temps, sa réputation et sa carrière dans ce sujet et ne sera pas convaincu par quelqu’un moitié moins âgé qu’il lui dit qu’il a fait une erreur. Si l’étudiant insiste, il/elle sera étiqueté comme “têtu” et, s’il insiste encore, peut ne pas être en mesure d’obtenir son doctorat. L’alternative, cependant désagréable, c’est de se mentir à soi-même et de trouver des arguments qui vous mettent moralement à l’aise, de façon à vous convaincre que ce que vous faites a une valeur scientifique importante. Pour ceux pour qui l’obtention d’un doctorat est une obligation (en général pour des raisons financières), le choix, quoique tragique, est évident.</p><p>Le vrai problème est que cette habitude peut facilement se poursuivre après le doctorat, jusqu’à ce que l’étudiant devienne comme le professeur, avec la mentalité <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Shadoks#Principes_et_devises">Shadok</a>, “mes recherches sont importantes parce que j’ai passé trop d’années à travailler dessus”.</p></section><section><h2>4. Le monde académique : là où l’originalité ne fera que vous nuire</h2><p>Une mentalité saine serait naturellement de travailler sur un sujet de recherche que nous croyons important. Malheureusement, la plupart de ces sujets de recherche est difficile, et difficile à publier, et le système veut qu’il faille publier ou périr, il est difficile de mettre de manger à sa faim tout en travaillant sur des problèmes qui nécessitent au moins dix années de travail avant d’avoir le moindre résultat intéressant. Pire encore, les résultats peuvent ne pas être compris, ce qui leur valent, dans certains cas, d’être rejetés par la communauté universitaire. Je reconnais que c’est difficile, et finalement ne peux pas critiquer les gens qui choisissent de ne pas poursuivre ces sujets “moins facile”.</p><p>Idéalement, le système académique devrait encourager ceux qui sont déjà bien établis et de confiance à poursuivre ces défis ; et je suis sûr que certains le font déjà. Cependant, je ne peux m’empêcher d’avoir l’impression que la majorité d’entre nous évitent les vrais problèmes et se contentent de poursuivre des problèmes mineurs et faciles que nous savons soluble et publiable. Ce qui en résulte c’est une bibliothèque gigantesque pleine de contributions marginales/répétitives. Ceci, cependant, n’est pas nécessairement une mauvaise chose si c’est un bon CV que vous cherchez.</p></section><section><h2>5. Le monde académique : le trou noir de la recherche moutonière</h2><p>En effet, écrire beaucoup de papiers de valeur douteuse sur un sujet donné, populaire, semble être un très bon moyen de faire avancer votre carrière académique de nos jours. Les avantages sont évidents : il n’est pas nécessaire de convaincre qui que ce soit que le sujet est pertinent et, de plus, vous êtes susceptibles d’être cité car un grand nombre de personnes sont susceptibles de travailler sur des choses similaires. Ceci permet, à son tour, d’augmenter votre <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Facteur_d%27impact">facteur d’impact</a> et vous aidera à asseoir votre crédibilité en tant que chercheur, indépendamment du fait que votre travail soit vraiment bon/important ou non. Il en résulte également une sorte de réseau stable, où vous tapotez sur le dos des autres chercheurs (aussi opportunistes) alors qu’ils tapotent sur le vôtre.</p><p>Malheureusement, non seulement il y a cette préférence de la quantité sur la qualité, mais de nombreux chercheurs, prenant un sujet de recherche déjà démarré, ont alors besoin de trouver des solutions pour le maintenir en vie, même s’il commence à s’essouffler. Les résultats sont généralement désastreux. Soit les chercheurs commencent à imaginer des extensions créatives mais complètement absurdes de leurs méthodes à des applications pour lesquelles elles ne sont pas appropriées, ou bien ils tentent de décrédibiliser les chercheurs qui proposent des alternatives plus originales (en général, ils font les deux). Ceci, à son tour, décourage les nouveaux chercheurs de poursuivre des alternatives originales et les encourage à rejoindre le mouvement, qui, bien que fondé sur une bonne idée, atteint un pallier de stagnation, et n’est maintenue par rien d’autre que la pure volonté de la communauté qui est devenu dépendant de lui. Il devient un immense gaspillage d’argent.</p></section><section><h2>6. Le monde académique : des statistiques en abondance !</h2><p>Un professeur m’a dit une fois : “Les professeurs voient leurs publications comme leurs enfants”. Et, en effet, il semble exister une obsession malsaine entre les universitaires concernant le nombre de leurs citations, les facteurs d’impact, et le nombre de publications. Cela conduit à toutes sortes de bêtises, comme des universitaires faisant des “citations stratégiques”, des arbitrages “anonymes” par les pairs où ils encouragent les auteurs du document examiné à citer leurs travaux, et essayant doucement de parler à leurs collègues de leurs plus récents travaux lors de conférences ou d’autres événements de réseautage, ou parfois même essayant de glisser leurs papiers les uns aux autres avec un clin d’oeil et un hochemment de tête signifiant “je-vous-lis-si-vous-me-lisez”. Personne, lorsqu’on leur demande s’ils se soucient de leur nombre de citations, n’osera jamais l’admettre, et pourtant ces mêmes personnes sauront toujours ce nombre par cœur. J’avoue que je suis passé par là avant, et je me déteste pour cela.</p><p>A l’EPFL, le doyen nous envoie un e-mail chaque année en disant que l’école en est dans le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Classement_acad%C3%A9mique_des_universit%C3%A9s_mondiales_par_l%27universit%C3%A9_Jiao_Tong_de_Shanghai">Classement</a>, et on nous dit souvent que nous nous débrouillons bien. Je me demande toujours quel est le but de ces e-mails. Pourquoi un chercheur devrait-il s’interesser au fait que son institution est classée dixième ou onzième par tel ou tel comité? Est-ce pour stimuler notre ego déjà surdimensionné? Le doyen ne ferait-il pas mieux, pour nous stimuler, de nous envoyer un rapport annuel indiquant comment le travail de l’EPFL affecte le monde, ou comment il a contribué à résoudre certains problèmes importants? Au lieu de cela, nous obtenons ces chiffres stupides qui nous disent quelles universités nous pouvons regarder de haut et quelles universités nous devons surpasser.</p></section><section><h2>7. Le monde académique : la patrie cruelle des égos surdimensionnés</h2><p>Je me demande souvent si beaucoup de gens dans le milieu universitaire ont eu une enfance malheureuse où ils n’ont jamais été le plus fort ou le plus populaire parmi leurs camarades, et, après avoir étudié plus que leurs camarades, prennent maintenant à la vengeance. Je pense que oui, puisque c’est la seule explication que je peux donner à pourquoi certains chercheurs attaquent le travail d’autres chercheurs. La manifestation la plus courante de ce fait est probablement le processus d’examen de publication par les pairs, où ces gens abusent de leur anonymat pour vous dire, en termes non équivoques, que vous êtes un idiot et que votre travail ne vaut pas un tas de fumier. Parfois, certains ont le culot de faire la même chose lors de conférences, mais je n’ai pas encore assister à ce genre de manifestation personnellement.</p></section><section><h2>8. Le monde académique : sa meilleure trouvaille est d’avoir convaincu le monde qu’il est nécessaire</h2><p>Peut-être, question lancinante la plus cruciale que les gens dans les universités devraient se poser est la suivante: “Sommes-nous vraiment nécessaires ?” Année après année, ce système pompe des tonnes et des tonnes d’argent par le biais de toutes sortes de subventions. Une grande partie de cet argent va alors payer les étudiants précaires et des doctorants mésestimés qui, avec ou sans l’aide de leurs encadrants, produisent des résultats. Dans de nombreux cas, ces résultats sont incompréhensibles pour tous, sauf un petit cercle, ce qui rend leur valeur difficile à évaluer de manière objective. Dans certains cas rares, l’incompréhensibilité est réellement justifiée — la découverte peut être très importante mais elle peut, par exemple, nécessiter beaucoup de développement mathématique lesquels nécessitent vraiment un doctorat pour les comprendre. Dans de nombreux cas, cependant, le résultat, bien que nécessitant beaucoup de maths très cool, a une valeur pratiquement nulle.</p><p>C’est ainsi, parce que de réels progrès sont lents. Ce qui est gênant, cependant, c’est qu’on ne peut dire combien de temps une recherche purement théorique devra être financé par des subventions avant que de pouvoir produire quelque chose d’utile. Pire encore, il ne semble pas y avoir une forte envie des chercheurs de rendre utiles leurs recherches, même lorsque cela devient possible, très probablement par peur de l’échec — tous va bien tant que votre méthode fonctionne en théorie, mais rien ne fait plus de mal que d’essayer de l’appliquer et d’apprendre que cela ne fonctionne pas dans la réalité. Personne n’aime à publier des documents qui montrent comment leur méthode échoue (bien que, d’un point de vue scientifique, ils devraient s’y obligé en toute rigueur).</p><p>Ce ne sont que quelques exemples de choses qui, à mon humble avis, vont “mal” dans le milieu universitaire. D’autres personnes pourraient sans doute compléter cette liste, et nous pourrions écrire un livre à ce sujet. Le problème, comme je le vois, c’est que nous ne faisons pas beaucoup pour remédier à ces problèmes, et que beaucoup de gens reconnaissent déjà que “la vraie science” est tout simplement un idéal qui va inévitablement disparaître avec le système actuel. En tant que tel, pourquoi risquer nos carrières et nos réputations et se battre pour quelque noble cause que la plupart des universités ne saura pas vraiment apprécier toute façon ?</p><p>Bien qu’il fut un temps où je pensais que je serais fier d’avoir les lettres “PhD” après mon nom, ce n’est malheureusement plus le cas. Cependant, rien ne peut ôter la connaissance que j’ai acquise au cours de ces quatre années, et de cela, EPFL, je reste éternellement reconnaissant.</p><p>Mes remerciements les plus sincères pour m’avoir lu jusqu’au bout.</p><p align=right itemprop=author itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name>Anonyme</span></p></section></blockquote><figure itemprop=image itemscope itemtype="http://schema.org/ImageObject"><img  itemprop=url src="media/d0c29113.how-people-in-science-see-each-other.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/how-people-in-science-see-each-other.png" alt="" width=766 height=766><meta itemprop=width content=766><meta itemprop=height content=766><caption>How people in science see each other, par <a href="http://biomatushiq.sotak.info/2011/08/11/how-people-in-science-see-each-other-infograhpic/" itemprop=author itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name>biomatushiq</span></a></caption></figure>


feed_id: https://boudah.pl/phd
title: PhD
uri: 2016-08-15-PhD
url: https://boudah.pl/phd
content:
<p>Ça y est, j'ai enfin fini mon doctorat à l'<a href="https://ipr.univ-rennes1.fr/membre?display_who=202">institut de Physique de Rennes</a> ! Pendant 3 ans, <a href="http://boudah.pl/bref-je-travaille-sur-les-lasers">j'ai fabriqué et étudié les lasers</a>, et ce ne fut pas drôle tous les jours, malgré l'équipe géniale dont j'ai fait partie !</p><h3>Mes travaux</h3><p>Mon manuscrit de thèse :</p><ul><li><a href="media/518850dd.Thevenin-manuscrit.pdf" data-original-source="http://boudah.pl/textes/science/Thevenin-manuscrit.pdf" itemprop=about>Accrochages de fréquences dans les lasers vectoriels à état solide : étude du verrouillage de modes passif et de la réinjection décalée en fréquence</a></li></ul><p><img class=center title="Laser Nd:YAG à état solide" alt="" src="media/94233c2c.ndyag.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/ndyag.jpg" width=690 height=131></p><p>Mes principaux articles :</p><ul><li><a href="media/ba1c1f00.THEV-PRA-2012.pdf" data-original-source="http://boudah.pl/textes/science/THEV-PRA-2012.pdf">Phase and intensity dynamics of a two-frequency laser submitted to resonant frequency-shifted feedback (Physical Review A 2012)</a></li><li><a href="media/03a98c46.THEV-OL-2012.pdf" data-original-source="http://boudah.pl/textes/science/THEV-OL-2012.pdf">Dual-polarization mode-locked Nd:YAG laser (Optics Letters 2012)</a></li><li><a href="media/2689f0ed.PRL-Synchronization.pdf" data-original-source="http://boudah.pl/textes/science/PRL-Synchronization.pdf">Resonance Assisted Synchronization of Coupled Oscillators: Frequency Locking without Phase Locking (Physical Review Letters 2011)</a></li><li><a href="media/7e56b5f3.JOSA-FSF.pdf" data-original-source="http://boudah.pl/textes/science/JOSA-FSF.pdf">Beat-note locking in dual-polarization lasers submitted to frequency-shifted optical feedback (Journal of Optical Society of America B 2011)</a></li></ul><p><img class=center alt="NdYAG SESAM" src="media/d706fdf5.ndyag-sesam.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/ndyag-sesam.jpg" width=690 height=517 itemprop=image></p><h3>L'équipe de champions</h3><p><img class=center title="Le département Optique et Photonique de l'IPR à Rennes" alt="" src="media/0aabab44.2012-11-29-Dpartement-Optique-IPR-Rennes.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/2012-11-29-Département-Optique-IPR-Rennes.jpg" width=690 height=517></p><p><img class=center alt="" title="Fade Thevenin Rolland Vallet at Munchen" src="media/cdfe06ce.Fade-Thevenin-Rolland-Vallet-at-Munchen.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/Fade-Thevenin-Rolland-Vallet-at-Munchen.jpg" width=690 height=517></p><h3>Mégateuf Waynes</h3><p><img class=center title="Pot de thèse de Jérémie Thévenin, 30/11/2012 à Rennes" alt="" src="media/81988c99.jeremie-thevenin-phd-defense.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/jeremie-thevenin-phd-defense.jpg" width=690 height=517></p><h3>La suite...</h3><p><img class=center title="Conférence Peyresq Nice 2011 au sommet du grand coyer avec Laurent Larger, Eric Lombardi, Jérémie Thévenin" alt="" src="media/1cc8d287.Confrence-Peyresq-Nice-2011-au-sommet-du-grand-coyer.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/Conférence-Peyresq-Nice-2011-au-sommet-du-grand-coyer.jpg" width=690 height=517></p><p><a href="http://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe">Maintenant, je vais prendre l'air...</a></p>


feed_id: https://boudah.pl/ecologie-et-liberte-andre-gorz
title: Ecologie et liberté (André Gorz)
uri: 2016-08-15-Ecologie-et-liberté-(André-Gorz)
url: https://boudah.pl/ecologie-et-liberte-andre-gorz
content:
<p>En hommage à Michel Bosquet alias <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Gorz" itemprop=about>André Gorz</a>, je retranscrit ici son oeuvre magistrale, publiée en <span itemprop=dateCreated>1977</span>, mais toujours d'une criante actualité aujourd'hui, quelques temps à peine après qu'il est mis fin à ces jours en même temps que son épouse. Ce texte est simple, accessible à tous, sans notions abstraites, je vous encourage à le lire à fond, et à le partager.</p><meta itemprop=isbn content=2718600675><p><em>“Sans méditation il n'y a pas de paix, et sans paix, pas de bonheur.”</em></p><section id=realisme-ecologique><h2>I. Le réalisme écologique</h2><p itemprop=headline>Le capitalisme de croissance est mort. Le socialisme de croissance, qui lui ressemble comme un frère, nous reflète l'image déformée non pas de notre avenir, mais de notre passé. Le marxisme, bien qu'il demeure irremplaçable comme instrument d'analyse, a perdu sa valeur prophétique.</p><p>Le développement des forces productives, grâce auquel la classe ouvrière devait pouvoir briser ses chaînes et instaurer la liberté universelle, a dépossédé les travailleurs de leur dernière parcelle de souveraineté, radicalisé la division entre travail manuel et intellectuel, détruit les bases matérielles d'un pouvoir des producteurs.</p><p>La croissance économique, qui devait assurer l'abondance et le bien-être à tous, a fait croître les besoins plus vite qu'elle ne parvenait à les satisfaire, et abouti à un ensemble d'impasses qui ne sont pas économiques seulement : le capitalisme de croissance est en crise non seulement parce qu'il est capitaliste mais aussi parce qu'il est de croissance.</p><p>On peut imaginer toute sorte de palliatifs à l'une ou l'autre des impasses dont cette crise résulte. Mais sa nouveauté est qu'elle sera aggravée à terme par chacune des solutions partielles et successives par lesquelles on prétend la surmonter.</p><p>Car tout en présentant toutes les caractéristiques d'une crise de sur-accumulation classique, la crise actuelle présente aussi des dimensions nouvelles que, à des rares exceptions près, les marxistes n'avaient pas prévues, et auxquelles ce qu'on entendait jusqu'ici par « socialisme » ne contient pas la réponse : crise du rapport des individus à l'économique lui-même ; crise du travail ; crise de notre rapport avec la nature, avec nos corps, avec l'autre sexe, avec la société, avec notre descendance, avec l'histoire ; crise de la vie urbaine, de l'habitat, de la médecine, de l'école, de la science.</p><p>Nous savons que notre mode de vie actuel est sans avenir ; que les enfants que nous allons mettre au monde n'utiliseront plus, dans leur âge mûr, ni l'aluminium, ni le pétrole ; que, en cas de réalisation des actuels programmes nucléaires, les gisements d'uranium seront alors épuisés.</p><p>Nous savons que notre mode de vie va finir ; que, si nous continuons comme par devant, les mers et les fleuves seront stériles, les terres sans fertilité naturelle, l'air étouffant dans les villes et la vie un privilège auquel seuls auront droit les spécimens sélectionnés d'une nouvelle race humaine, adaptée par conditionnement chimiques et programmation génétique à la nouvelle niche écologique que les ingénieurs biologistes auront synthétisée pour elle.</p><p>Nous savons que, depuis 150 ans, les sociétés instrustrialisantes vivent du pillage accéléré de stocks dont la constitution a demandé des dizaines de millions d'années et que, jusqu'à ces tout derniers temps, les économistes, qu'ils fussent classiques ou marxistes, ont rejeté comme « régressive » ou comme « réactionnaire » les questions concernant l'avenir à très long terme : celui de la planète, celui de la biosphère, celui des civilisations. « À long terme, nous serons tous morts », disait Keynes, pour expliquer par une boutade que l'horizon temporel de l'économiste n'avait pas à dépasser les dix ou vingt prochaines années : « la Science », nous assurait-on, découvrirait de nouvelles voies, les ingénieurs de nouveaux procédés encore insoupçonnés aujourd'hui.</p><p>Mais la science et la technologie ont fini par faire cette découverte capitale : toute activité productive vit des emprunts qu'elle fait aux ressources limitées de la planète et des échanges qu'elle organisme à l'intérieur d'un système fragile d'équilibres multiples.</p><p>Il ne s'agit point de diviniser la nature ni de « retourner » à elle, mais de prendre en compte ce fait : l'activité humaine trouve en la nature sa limite externe et à ignorer cette limite, on provoque des retours de bâton qui prennent, dans l'immédiat, ces formes discrètes, encore si mal comprises : nouvelles maladies et nouveaux mal-être ; enfant inadaptés (à quoi ?) ; baisse de l'espérance de vie [NDLR : en bonne santé] ; baisse des rendements physiques et de la rentabilité économique ; baisse de la qualité de la vie bien que le niveau de consommation soit en hausse.</p><p>La réponse des économistes consistait essentiellement, jusqu'ici, à traiter d'utopistes et d'irresponsables ceux qui constataient ces symptômes d'une crise des rapports profonds avec la nature, dans lesquels l'activité économique trouve sa condition première. Le plus loin que l'économie politique soit allée a été d'envisager la croissance zéro des consommations physiques. Un seul économiste, Nicholas Georgesco-Roegen, a eu le bon sens de constater que, même stabilisée, la consommation des ressources limitées finira inévitablement par les épuiser complètement, et que la question n'est donc point de ne pas consommer de plus en plus, mais de consommer de moins en moins : il n'y a pas d'autre moyen de ménager les stocks naturels pour les générations futures.</p><p><strong>C'est cela, le réalisme écologique.</strong></p><p>On lui objecte habituellement que l'arrêt ou l'inversion de la croissance perpétuerait ou même aggraverait les inégalités et entraînerait une détérioration de la condition matérielle des plus pauvres. Mais où donc a-t-on pris que a croissance efface les inégalités ? Les statistiques montrent le contraire. Fera-t-on valoir que ces statistiques ne s'appliquent qu'aux pays capitalistes et qu'un régime socialiste instaurerait plus de « justice sociale » ? Mais dans ce cas, pourquoi y aurait-il besoin de produire toujours plus ? Pourquoi n'obtiendrait-on pas une amélioration des conditions de vie en tirant un meilleur parti des ressources disponibles ; en supprimant les gaspillages ; en veillant à ne point produire socialement des choses si dispendieuses que jamais elles ne seront accessibles à tous ; ni des choses si encombrantes ou polluantes que leurs nuisances l'emporteront sur leurs avantages dès le moment où la majorité s'en servira ?</p><p>Tous ceux qui, à gauche, refusent d'aborder sous cet angle la question d'une équité sans croissance, démontrent que le socialisme, pour eux, n'est que la continuation par d'autres moyens des rapports sociaux et de la civilisation capitalistes, du mode de vie et du modèle de consommation bourgeois (dont la bourgeoisie intellectuelle, d'ailleurs, se détourne la première, sous l'influence de ces filles et de ses fils).</p><p>L'utopie ne consiste pas, aujourd'hui, à préconiser le bien-être par la décroissance et la subversion de l'actuel mode de vie ; l'utopie consiste à croire que la croissance de la production sociale peut encore apporter le mieux-être, et qu'elle est matériellement possible.</p></section><section id=economie-politique-et-ecologie><h2>II. Économie politique et écologie</h2><p>L'économie politique comme discipline spécifique ne s'applique ni à la famille ni aux communautés assez petites pour régler d'un commun accord le mode de coopération des individus et leurs échanges de biens et de services. L'économie politique ne commence que là où la coopération et la réciprocité cessent : elle ne commence qu'avec la production <em>sociale</em> qui, fondée sur une division <em>sociale</em> du travail, est réglée par des mécanismes <em>extérieurs</em> à la volonté et à la conscience des individus : par des mécanismes du marché ou du Plan d'État (ou une combinaison des deux).</p><p>L'homo œconomicus, c'est à dire l'individu abstrait qui sert de support aux raisonnements économiques, a cette caractéristique de ne pas consommer ce qu'il produit et de ne pas produire ce qu'il consomme. Par conséquent, il ne se pose jamais de questions de qualité, d'utilité, d'agrément, de beauté, de bonheur, de liberté et de morale, mais seulement des questions de valeur d'échange, de flux, de volumes quantitatifs et d'équilibre global.</p><p>L'économiste ne s'occupe donc pas de ce que les individus pensent, sentent et désirent, mais seulement des processus matériels, indépendants de leur volonté, que leurs activités engendrent dans un milieu (social) aux ressources limitées.</p><p>Il est impossible de faire découler de l'économie politique une morale. Marx a été un des premiers à le comprendre. L'alternative qu'il voyait était, très schématiquement, la suivante :</p><p>• Ou bien les individus parviennent à se regrouper et, pour soumettre les processus économiques à leur volonté commune, replace la division sociale du travail par la coopération volontaire des producteurs associés.</p><p>• Ou bien les individus demeurent dispersés et divisés : dans ce cas, les processus économiques anéantiront leurs buts et, tôt ou tard, un État fort leur imposera d'autorité, en vue de ses buts extérieurs à lui, la coopération dont ils ont été incapables par eux-mêmes en vue de buts communs qui leur fussent propres. “ Socialisme ou Barbarie ”</p><p>L'écologiste est vis-à-vis de l'activité économique dans la même position que l'économiste vis-à-vis des activités individuelles ou communautaires : L'écologie comme discipline spécifique ne s'applique ni aux communautés ni aux peuples dont la manière de produire n'a pas, sur le milieu ambiant, d'effets durables ou irrémédiables : les ressources naturelles y paraissent infinies, l'impact de l'activité humaine négligeable. Dans les meilleurs cas, le souci de ménager la nature est, de même que le souci de vivre sainement (“ L'hygiène ”), partie intégrante de la culture populaire.</p><p>L'écologie n'apparaît comme discipline séparée que lorsque l'activité économique détruit ou perturbe durablement le milieu ambiant et, de ce fait, compromet la poursuite de l'activité économique elle-même, ou en change sensiblement les conditions. L'écologie s'occupe des conditions que l'activité économique doit remplir et les limites externes qu'elle doit respecter pour ne pas provoquer d'effets contraires à ses buts ou même incompatibles avec sa propre continuation.</p><p>De même que l'économie s'occupait des contraintes en extériorité que les activités individuelles font surgir lorsqu'elles produisent des résultats <em>collectifs</em> non voulus, de même l'écologie s'occupe des contraintes en extériorité que fait surgir l'activité économique lorsqu'elle produit, dans le milieu ambiant, des altérations qui bouleversent ses calculs.</p><p>De même que l'économie se trouve au-delà de la sphère de la réciprocité et de la coopération volontaire, de même l'écologie se trouve au-delà de la sphère de l'activité et du calcul économique, mais <em>sans l'englober</em> : il n'est pas vrai que l'écologie soit une rationalité supérieure qui subsumerait celle de l'économie. L'écologie a une rationalité différente : elle nous fait découvrir les limites de l'efficacité de l'activité économique et les conditions extra-économiques de celle-ci. Elle nous fait découvrir, en particulier, que l'effort économique pour venir à bout de raretés <em>relatives</em> engendre, passés un certain seuil, des raretés <em>absolues et insurmontables</em> : les rendement deviennent négatifs, la production détruit plus qu'elle ne produit. Cette inversion apparaît quand l'activité économique empiète sur l'équilibre des cycles élémentaires et/ou détruit des ressources qu'elle est incapable de régénérer ou de reconstituer.</p><p>À ce genre de situation, le système économique a toujours répondu jusqu'ici par des efforts supplémentaires de production : il cherche à combattre par des productions accrues les raretés engendrées par une production accrue. Il ne voit pas (nous y reviendrons) que, ce faisant, il aggrave nécessairement les raretés : que, passé un certain seuil, les mesures en faveur de la circulation automobile aggrave les encombrements ; que la croissance de la consommation de médicaments accroît la morbidité tout en la déplaçant ; que la croissance de la consommation d'énergie engendre des pollutions qui, faute d'être combattues à la source, entraîneront une nouvelle augmentation de la consommation d'énergie, elle-même polluante, et ainsi de suite.</p><p>Pour comprendre et attaquer ces “ contre-productivités ”, il faut rompre avec la rationalité économique [Sur les différents niveaux de la contre-productivité, voir : Ivan Illich, Némésis médicale, pp. 83-100 (Le Seuil, 1975) ; Jean-Pierre Dupuy et Jean Robert, La trahison de l'opulence (Le Seuil, 1976)]. C'est ce que fait l'écologie : elle nous révèle que la réponse aux raretés, nuisances, encombrements et impasses de la civilisation industrielle doit être cherchée souvent non dans un accroissement mais dans une limitation ou une réduction de la production matérielle. Elle démontre qu'il peut-être plus efficace et “ productif ” de ménager les stocks naturels que de les exploiter, de soutenir les cycles naturels que d'intervenir en eux.</p><p>Il est toutefois impossible de faire découler de l'écologie une morale. Ivan Illich a été parmi les premiers à le comprendre. L'alternative qu'il voit est, schématiquement, la suivante :</p><p>• Ou bien nous nous regroupons pour imposer à la production institutionnelle et aux techniques, des limites qui ménagent les ressources naturelles, préservent les équilibres propices à la vie, favorisent l'épanouissement et la souveraineté des communautés et des individus. C'est l'option conviviale.</p><p>• Ou bien les limites nécessaires à la préservation de la vie seront calculées et planifiée centralement par des ingénieurs écologistes, et la production programmée d'un milieu de vie optimal sera confiée à des institutions centralisées et à des techniques lourdes. C'est l'option techno-fasciste, sur la voie de laquelle nous sommes déjà plus qu'à moitié engagés [Cf. dans Ivan Illich, <em><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Outil_convivial">La Convivialité</a></em>, p. 154, ces remarques qui, sans le nommer, visent sans doute le Club de Rome : “ Une élite organisée, opposée à la croissance au nom de principes abstraits, est probablement en formation. Mais (...) elle est l'antidote industriel à l'imagination révolutionnaire? En incitant la population à accepter une limitation industrielle sans mettre en question la structure de base de la société industrielle, on donnerait obligatoirement plus de pouvoir aux bureaucrates qui optimisent la croissance et on en deviendrait soi-même l'otage. La production stabilisée de biens et de services très rationalisés et standardisés éloignerait encore plus de la production conviviale que ne le fait la société industrielle de croissance. ” Voir aussi <em>Némésis médicale</em>, pp. 124-130.]. “ Convivialité ou techno-fascisme. ”</p><p>L'écologie, à la différence de l'écologisme, n'implique donc pas le rejet des solutions autoritaires, techno-fascistes. Il importe d'en être conscient. Le rejet du techno-fascisme ne procède d'une science des équilibres naturels mais d'une option politique et de civilisation? L'écologisme <em>utilise</em> l'écologie comme le levier d'une critique radicale de cette civilisation et de cette société. Mais l'écologie peut aussi être utilisée pour l'exaltation de l'ingénierie appliquée aux systèmes vivants.</p></section><p itemprop=publisher itemscope itemtype="http://schema.org/Organization">Éditions <span itemprop=name>Galilée</span></p>


feed_id: https://boudah.pl/presence-sur-internet
title: Présence sur internet
uri: 2016-08-15-Présence-sur-internet
url: https://boudah.pl/presence-sur-internet
content:
<p>Liste des trop nombreux comptes/profils que j'ai ouvert sur le net...</p><ol><li><a href="https://github.com/Talenka">github.com/Talenka</a></li><li><a href="https://talenka.wordpress.com/">talenka.wordpress.com</a></li><li><a href="http://theboudah.skyrock.com/">theboudah.skyrock.com/</a></li><li><a href="https://secure.gravatar.com/Boudah">gravatar.com/Boudah</a></li><li><a href="http://www.dailymotion.com/Talenka">dailymotion.com/Talenka</a></li><li><a href="http://fr.linkedin.com/in/boudah">fr.linkedin.com/in/boudah</a></li><li><a href="http://lacantine.org/users/Talenka">lacantine.org/users/Talenka</a></li><li><a href="https://www.mywot.com/en/user/1122704">mywot.com/en/user/1122704</a></li><li><a href="http://technorati.com/people/Boudah">technorati.com/people/Boudah</a></li><li><a href="https://news.ycombinator.com/user?id=SIDD">hackerne.ws/user?id=SIDD</a></li><li><a href="https://secure.flickr.com/people/talenka/">flickr.com/people/talenka/</a></li><li><a href="https://www.youtube.com/user/BoudahTalenka">youtube.com/user/BoudahTalenka</a></li><li><a href="https://projecteuler.net/progress=Boudah">projecteuler.net/progress=Boudah</a></li><li><a href="http://spie.org/profile/Jeremie.Thevenin">spie.org/profile/Jeremie.Thevenin</a></li><li><a href="https://forum.partipirate.org/membre/boudah">forum.partipirate.org/membre/boudah</a></li><li><a href="http://www.talenka.org/asso/author/boudah/">www.talenka.org/~asso/author/boudah/</a></li><li><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Utilisateur:Boudah">fr.wikipedia.org/wiki/Utilisateur:Boudah</a></li><li><a href="https://developer.mozilla.org/fr/profiles/Boudah">developer.mozilla.org/fr/profiles/Boudah</a></li><li><a href="https://plus.google.com/103138631528333749839">plus.google.com/103138631528333749839</a></li><li><a href="https://openclassrooms.com/membres/boudah-89024">openclassrooms.com/membres/boudah-89024</a></li><li><a href="https://ipr.univ-rennes1.fr/membre?display_who=202">ipr.univ-rennes1.fr/membre?display_who=202</a></li><li><a href="https://forum.korben.info/user/7860-boudah-talenka/">forum.korben.info/user/7860-boudah-talenka/</a></li><li><a href="https://secouchermoinsbete.fr/users/22947415-Boudah">secouchermoinsbete.fr/users/22947415-Boudah</a></li><li><a href="https://fr.viadeo.com/fr/profile/jeremie-boudah.thevenin">fr.viadeo.com/fr/profile/jeremie-boudah.thevenin</a></li><li><a href="https://profileengine.com/people/boudah/boudah.talenka">profileengine.com/people/boudah/boudah.talenka</a></li><li><a href="https://stackexchange.com/users/310741/boudah-talenka">stackexchange.com/users/310741/boudah-talenka</a></li><li><a href="http://www.cnetfrance.fr/membres/boudah-talenka-601129.htm">cnetfrance.fr/membres/boudah-talenka-601129.htm</a></li><li><a href="https://remixjobs.com/cv/Jeremie-Thevenin/509f9405e9bdb">remixjobs.com/cv/Jeremie-Thevenin/509f9405e9bdb</a><li><a href="http://www.alsacreations.com/profil/lire/29401-Boudah-Talenka">alsacreations.com/profil/lire/29401-Boudah-Talenka</a></li><li><a href="http://arstechnica.com/civis/memberlist.php?mode=viewprofile&amp;u=354322">arstechnica.com/civis/memberlist.php?mode=viewprofile&amp;u=354322</a></li></ol>


feed_id: https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe
title: Pélerinage autour de l’Europe
uri: 2016-08-15-Pélerinage-autour-de-l-Europe
url: https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe
content:
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/P%C3%A8lerinage" itemprop=about>Pélerinage</a> : du latin <em>peregrinatio</em> qui signifie “voyage à l'étranger”.</p><p>Le <b>3 janvier</b>, je partirai pour une randonnée de 10000 Km autour de l’Europe. Je vous propose de suivre mon itinéraire au fur et à mesure. Je mettrai à jour mon blog à chaque pays que je traverserai : <b><a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#france">France</a></b>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#suisse">Suisse</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#italie">Italie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#slovenie">Slovénie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#croatie">Croatie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#hongrie">Hongrie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#roumanie">Roumanie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#moldavie">Moldavie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#ukraine">Ukraine</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#bielorussie">Biélorussie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#lituanie">Lituanie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#lettonie">Lettonie</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#suede">Suède</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#danemark">Danemark</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#allemagne">Allemagne</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#pays-bas">Pays-Bas</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#belgique">Belgique</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#angleterre">Angleterre</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#ile-de-man">Ile-de-Man</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#irlande">Irlande</a>, <a href="https://boudah.pl/pelerinage-autour-de-l-europe#bretagne">Bretagne</a>.</p><p><img class=center title="Mon itinéraire autour de l'Europe" alt="" src="media/603d4461.pelerinage.europe.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/pelerinage.europe.png" width=580 height=371 itemprop=image></p><h2>Mes raisons</h2><p>D'abord j'aime voyager, le virus m'a été transmis par mes parents également routards de la première heure. Ce goût de voyage s'était un peu endormi pendant mes études, parce qu'on a créé une <a href="http://talenka.org">association</a>, parce que je suis tombé amoureux. Mais maintenant que cet amour est parti, et que <a href="http://boudah.pl/deja-vu">j'ai recommencé à voyager</a> (notamment pendant <a title="mon doctorat de physique des lasers" href="http://boudah.pl/phd">mon doctorat</a>), hé bien je sens que le moment est venu. J'y pensais déjà après le Bac, j'y ai repensé après la licence, à chaque fois j'ai remis ce projet à plus tard. Et là encore, on me dit qu'après ma thèse il est mal vu de prendre une année sabbatique. Je ne sais pas si ça durera une année, mais je prend le risque.</p><p>Par ailleurs, c'est aussi la conséquence logique de la dizaine d'année que j'ai passé influencé par les idées d'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Anarchie">anarchie</a> (que beaucoup de gens associe par erreur à la violence, au chaos ou au mouvement hippie), de <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9croissance_%28%C3%A9conomie%29">décroissance</a>, de beauté omniprésente. La fin de l'ère de l'énergie abondante et bon marché est à mon avis le moment pour tirer certaines conclusions sur notre mode de vie. La première, la plus fondamentale : nous vivons dans une relation d'interdépendance avec notre environnement (fini !) et avec les autres êtres vivants (qui nous nourrissent, nous soignent, nous habillent, nous tiennent compagnie). La seconde, corolaire de la première : la vie est courte, et il est hors de question de rester malheureux dans un mode de vie qui ne nous plaît pas quand d'autres modes de vie, préférables, soutenables, sont à notre portée.</p><p>La fin de l'énergie abondante va être le déclencheur de transformations radicales des sociétés. Les technologies, dont celles que j'essaie de développer, en sont gourmandes. Et les scientifiques n'ont pas réussi à trouver un remplaçant valable au pétrole et à la fission nucléaire (la fusion nucléaire arrivera-t-elle assez tôt ? et à quel prix ?). Sans transport de masse, sans chauffage de masse, sans textiles/joujou/... de masse, sans télécommunication de masse, sans hôpitaux super-équipés. Que restera-t-il du paradis occidental ? Se rajoute à cette crise énergétique une prise de conscience globale que l'individualisme, l'obsolescence programmé, le travail, qui sont les valeurs véhiculées par nos sociétés, sont impuissants à pourvoir aux besoins de plus grand nombre, et à nous rendre heureux et libres. En fait, nous assistons à l'exact contraire.</p><p>En partant sur les routes sans rien d'autre qu'un sac à dos, sans cordon de sécurité, j'espère pouvoir comprendre à quel point ma vie était jusqu'à présent abondante mais dépourvue de signification.</p><h2 id="ma-preparation">Ma préparation</h2><p>Voici mes objectifs d'ici mon départ :</p><ul><li><b><span>FAIT : Se passer de télévision (&lt; 1h/semaine)</span></b></li><li><b><span>FAIT : Se passer de téléphone (&lt; 1h/semaine)</span></b></li><li><b><span>FAIT : Se passer de réseaux sociaux</span></b></li><li><b><span>FAIT : Se passer de frigo</span></b></li><li><b><span>FAIT : Marcher ≥ 1h/jour pendant 1 an</span></b></li><li><b><span>FAIT : Marcher 50km en 24h</span></b></li><li><b><span>FAIT : Marcher 80km en 3 jours</span></b></li><li><b><span>FAIT : Se passer d’eau chaude (douche)</span></b></li><li><b><span>FAIT : Pouvoir faire un jeûne de 4 jours</span></b></li><li><b><span>FAIT : Réduire au maximum les déplacements polluants</span></b></li><li><span><b>FAIT : Réduire ma consommation d’alcool (≤ 1 fois/semaine)</b></span></li><li><del>Se passer d’ordinateur (≤ 5h/semaine)</del></li><li><del>Se passer de viande (≤ 2 fois/semaine)</del></li><li><del>Pouvoir faire un jeûne de 7 jours</del></li><li><del>Marcher 100km en 3 jours</del></li><li><del>Partir 15 jours en autonomie totale</del></li><li><del>Savoir faire du feu par friction</del></li><li><span><b>FAIT : Appendre à baragouiner en italien, en russe, en suédois et en allemand (connaitre au moins 30 expressions courantes dans chaque langue)</b></span></li></ul><h2 id=mon-sac-a-dos>Mon sac à dos (71 objets)</h2><ul><li>Le <a title="Sac à dos Quechua Forclaz 70L" href="https://www.decathlon.fr/sac-a-dos-forclaz-70-id_8172707.html">sac à dos</a> lui-même, avec contenance de 70L et une housse déperlante intégrée, ainsi qu'une ceinture matelassée (2,5 Kg)</li><li>Hygiène (±1 Kg), coupe-ongle (30g), pince à épiler / échardes (15g), savon &amp; boite (±150g), bouchons auditifs (50g), préservatifs (40g), miroir plastique 15x8cm (50g), serviette et gant (230g), brosse à dent (30g), dentifrice (±120g), rasoirs (±25g), mouchoirs (±50g), PQ (±200g)</li><li>Sécurité / Santé (0,4 Kg) : couverture isothermique (200g), paracétamol (30g), sifflet de sécurité, compresses de gaze, pansements textiles, pansements en spray, sparadrap, éosine + eau oxygénée, baume à lèvre dermophil</li><li>Alimentation (±4,7 Kg) : Une grande gourde 1L alu (1150g) + bouteilles en été, Une gourde 50cl plastique (515g), Couteau Opinel (110g), Cuillère Inox (70g), Assiette Alu (95 g), Levure de bière (150g), Vitamine C (100g), Fruits sec (500 g), Aliments divers (2000g)</li><li>Vêtements (3,5 Kg) : <a title="Veste Quechua Arpenaz 700" href="http://www.decathlon.fr/veste-arpenaz-700-id_8189451.html">Pardessus imperméable &amp; doublure polaire</a>, Gants de soie (50g), Gants en laine + cuir de mouton (130g), 4 paires de chaussettes renforcées et respirantes (400g), 4 T-shirts (400g), Bonnet polaire (120g), 2 pantalons jeans solides (400 + 450g), ceinture, pull polaire (220g), 4 sous-vêtements (600g), 2 shorts (dont un de bain, 500g), lunettes de soleil, <a href="https://www.decathlon.fr/forclaz-500-anti-uv-beige-id_8171559.html">casquette légère avec couvre-nuque</a> (merci KiTTy !)</li><li>Couchage (3,1 Kg) : <a title="Tente Quechua Ultralight Pro" href="https://www.decathlon.fr/tente-t2-ultralight-pro-id_6539976.html">Toute petite tente</a> (1600g), Petit oreiller (150g), <a title="Sac de couchage Quechua S0° Ultralight" href="https://www.decathlon.fr/forclaz-0-light-id_8305075.html">Sac de couchage</a> (1660g), Drap en soie (100g), Petite bâche (600g)</li><li>Divers (1,1 Kg) : boussole / thermomètre / loupe (90g), cartes (130g), 2 crayons gris / gomme (50g), taille-crayon (70g), clé USB 4GB / pochette hermétique (45g), dé (5g), 3 petits sacs plastiques en rab’ (10g), papiers/porte-feuille (400g), aiguille + fils à bouton (30g), élastiques (5g), 2 briquets (40g), grande éponge solide (90g)</li><li>Chaussures<del></del> <a title="Chaussures Lowa Rangers" href="https://www.decathlon.fr/chaussure-ranger-gtx-id_8209921.html">Lowa Rangers</a> (1,6 Kg), à remplacer tous les 2 ou 3000 km (qui remplace déjà mes <a title="Chaussures Salomon Quest Goretex" href="https://www.decathlon.fr/chaussure-quest-4d-gore-tex-id_8127293.html">Salomon Quest</a>, dont j'étais très content, sauf pour le décollage prématuré de la semelle).</li><li>Malheureusement, la charge totale n'est pas inférieure au 1/6ème de mon poids soit 12Kg, donc à long terme ça va m'user le dos</li><li>Le coût total de l'équipement est inférieur 1000€, et ça c'est cool !</li></ul><h2>Itinéraire</h2><h3 id="france"><a href="http://boudah.pl/pelerinage-de-concarneau-a-saint-nazaire">Pélerinage en france</a></h3><p>Point de départ de mon voyage autour de l'Europe, je vais quitter ma patrie la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Bretagne">Bretagne</a> le 3 janvier prochain. Voici mon itinéraire (que j'agrémenterai de photos et de commentaires à chaque fois que je trouverai un accès internet). Pour l'essentiel, je vais suivre le célèbre <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sentier_littoral">sentier des douaniers</a> de Concarneau à Saint-Nazaire avant de suivre la Loire.</p><img class=center alt=fr1min src="media/84c47e65.fr1min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/fr1min.jpg" width=580 height=307><p><b>Melgven</b> (Départ 3 janvier 8h), Concarneau (<a href="http://www.trimartolod.fr/">passer à la Tri Martolod</a>), Larmor-plage,<b> Lorient</b> (manger une crêpe), Quiberon,<b> Carnac</b> (bénir un menhir), <b>Arzon</b> (aller au Croesty), Sarzeau, <b>Muzillac</b> (voir le site du festival),<b> Guérande</b> (récolter du sel), Le Croisic, Saint-Nazaire (bénir un navire).</p><h3><a href="http://boudah.pl/pelerinage-de-saint-nazaire-a-saumur">La Loire</a></h3><img class=center alt=fr2min src="media/68dd65cb.fr2min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/fr2min.jpg" width=580 height=110><p>Passer au sud de la Loire, pour aller voir ma cousine Virginie à Saint Viaud. Couéron,<b> Nantes</b> (voir Quentin), Thouaré, Le Cellier, Oudon, Ancenis, Varades, Ingrandes, St-Germain-des-prés, Savennière, Bouchemaine, Les ponts-de-Cé, La daguenière, St-Mathurin, La ménitré, Les rosiers, Saumur.</p><h3><a href="http://boudah.pl/pelerinage-de-saumur-a-clermont-ferrand">Le Centre</a></h3><img class=center alt=fr3min src="media/5059e6a9.fr3min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/fr3min.jpg" width=580 height=515><p>Chinon, L'Île Bouchard, Pouzay, Port-de-Piles,<b> Descartes s/ Creuse</b> (voir la statue de Descartes), La Roche-Pozay, Toumon-saint-martin, Fontgombault, Le blanc, Ruffec, Ciron, St-Gaultier, Argenton-sur-Creuse, Ceaulmont, Crozant, Fresselines, La Celle-Dunoise, Anzême, Glénic, Ahun, Aubusson, Felletin.</p><h3>L'Auvergne</h3><img class=center alt=fr4min src="media/79ef9167.fr4min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/fr4min.jpg" width=580 height=119><p>Giat, Herment, Sauvagnat, Gelles, Ceyssat,<b> Clermont-Ferrand</b> (monter sur le Puy-de-Dôme, 1465m; voir la statue de Vercingétorix), Pont-du-château, Chignat, Courpière, Aubusson en Auvergne, Boën, Feurs, St-Barthélémy-Lestra, St-Génis-l'Argentière.</p><h2><a href="http://boudah.pl/pelerinage-de-clermont-ferrand-a-aix-les-bains">Les Alpes</a></h2><img class=center alt=fr5min src="media/ac93dcdb.fr5min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/fr5min.jpg" width=580 height=301><p>Vaugneray,<b> Lyon</b> (voir Chloé et Xav', s'équiper pour la montagne), Jonage, Chavanoz, Vertrieu, Brior, Brégnier-Cordon, La Balme,<b> Aix-les-bains</b> (traverser le lac à la nage), Ruffieux, Seyssel, Bellegarde-sur-Valserine.</p><h3 id="suisse">Pélerinage en Suisse</h3><p><u>Étapes</u> : <b>Genève</b> (Manger la saucisse Longeole, visiter le <a href="http://home.cern/fr">CERN</a>). À partir de là, longer le lac Léman autant que possible jusqu'à Villeneuve son extrémité sud-est. Ensuite on longe le Rhône jusqu'à Brig. Le prieuré, Bellevue, Versoix, Coppet, Cran-près-Celigny, <b>Nyon</b>, Rolle, Peroy, Morges, Renens, <b>Lausanne</b> (passer dire bonjour à Stéphane Trébaol à l'école polytechnique), Paudex, Cully, Rivaz, Vevey, <b>Montreux</b> (voir l'église), Clarens, Veytaux, Villeneuve, Roche, Aigle, Ollon, Monthey, St-Maurice VS, Collonges VS, Martigny, Riddes, Aproz, Si motivé, aller se mettre sur la montagne “<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sex_des_Branlettes">Sex des branlettes</a>“, aller vers Erde—&gt;Aven—&gt;Maduc—&gt;Courtenaz—&gt;Derborence—&gt;La chevilleine—&gt;Monter jusqu'au sommet (300 km aller-retour), <b>Sion</b> ( voir les châteaux des tourbillons), Granges, Sierre / Siders, Turtmann, Visp, Brig-glis, Riedenwald, Santantonwald, Simplon Kulm (col à 1462m), Gruebewald, Wengwald, Zwischbergen (frontière italienne).</p><p><img class=center alt="" src="media/e1a3f4e7.ch1min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/ch1min.jpg" width=580 height=206></p><p>Note : le symbole de la suisse est CH qui est l'acronyme de la Confédération Helvétique... qui n'existe plus ! C'est un peu comme si on disait que les français vivait en gaule.</p><h3 id="italie">Pélerinage en Italie</h3><p>En supposant que j'arrive à passer le col séparant la Suisse de l'Italie, mon pèlerinage en Europe se prolonge dans les régions Piémontaise et Lombarde de l'Italie. Je suivrai la rivière qui débouche sur le lac au bord du lac Majeur, puis je traverserai le parc national qui va presque jusqu'à Milan ou j'irai voir notamment le cheval de <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Cheval_de_L%C3%A9onard">Léonard de Vinci</a> et la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Piazza_Mercanti_%28Milan%29">place des Marchands</a>. Je passerai ensuite par Brescia et Vérone, avant d'arriver à Venise. Enfin, je longerai la mer adriatique jusqu'à Trieste (la ville des écrivains, des pâtisseries et du café).</p><h3>Lombardie</h3><p><u>Étapes</u> : Varzo, Domodossola, Viladossola, Candoglia, Feriolo, Busto, <b>Milan</b>, Brescia.</p><p><img class=center title="Pélerinage dans les régions du Piémont et de la Lombardie en Italie" alt="" src="media/987bb6b5.it1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/it1.png" width=690 height=386></p><h3>Vénétie</h3><p><u>Étapes</u> : Vérone, San Bonifacio, Padova, Mestre, <b>Venise</b>, Monfalcone, Trieste.</p><p><img class=center title="Pélerinage de Venise à Trieste" alt="" src="media/4b025959.it2.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/it2.png" width=690 height=154></p><h3 id="slovenie">Pélerinage en Slovénie</h3><p>Mon pèlerinage autour de l'Europe se poursuit en Slovénie, le pays des randonneurs (c'est le sport national ici !).</p><p><u>Étapes</u> : (Si je suis motivé, je fais un gros détour vers le Nord pour aller à <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Bled_%28Slov%C3%A9nie%29">Bled</a>), (voir la grotte de Skocjan) Divaca, Postojna (voir la grotte), Plamma, Vrhnika, Jezero, Ljubjana (capitale), Podlipoglav, Polica, Ivancna Gorica, Trebnje, Novo Mesto, Bela Cerkev, Mihovica (par le Nord), Groblje pri Prekopi, Kostanjevica na Krki, Cerklje ob Krki, Catez ob Savi, Mostec, Dobova.</p><p><img class=center title="Pélerinage en Slovénie" alt="" src="media/559d8d6b.si1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/si1.png" width=690 height=255></p><h3 id="croatie">Pélerinage en Croatie</h3><p>Étapes : Senkovec, Donji Laduc, Brdovec, Zapresic, Podsused, Zagreb (capitale), Sesvete, Popovec, Soblinec, Belovar, Goricica, Donja Zelina, Blazevdol, Sveti Ivan Zelina, Pretoki, Hrastje, Komin, Sudovec, Mozdenec, Ljubescica, Kapela Kanilcka, Tuhovec, Donji Martijanec, Hrzenica, Otok, Prelog, Cehovec, Sveti Juraj U Trnju, Hodosan, Mura.</p><p><img class=center title="pèlerinage en Croatie" alt="" src="media/f7affba4.hr1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/hr1.png" width=690 height=437></p><h3 id=hongrie>Pélerinage en Hongrie (Magyarorszàg)</h3><p>Suite de mon pèlerinage en Europe.</p><p>Étapes : Letenye, Becsehely, Nagykanizsa, Zalakomar, Balatonkeresztùr, Balatonboglàr, Siòfok, (passer à Ozora voir la <a title="Festival électro à Ozora en Hongrie" href="https://ozorafestival.eu/">préparation du festival</a> ?), Polgàrdi, Székesfehérvàr, Erd, <b>Budapest</b> (capitale), Gyömrö, Sülisàp, Nagykàta, Jàseberény, Jàszapàti, Heves, Tiszanàna, Poroszlò, Tiszafüred, Hortobàgy, Debrecen, Vàmospércs.</p><p><img class=center title="Pélerinage en Hongrie" alt="" src="media/a472cb64.hu1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/hu1.png" width=690 height=269></p><h3 id="roumanie">Pélerinage en Roumanie (România)</h3><p>Ici on connait pas l'euro, mais on boit de la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/%C8%9Auic%C4%83">Țuică</a> toute la journée : un Leu, des Lei —&gt; 1 Leu = 0,22€</p><p><u>Étapes</u> : Valea Lui Mihai, Tarcea, Otomani, Marghita, Abram, Satu Barba, Suplacu de Barbacau, Nusfalau, Huseni, Crasna, Aghires, Zalau, Romanasi, Sanmihaiu Almasului, Sutoru, Sancraiul, Sanpaul, Baciu<b>, <a href="https://maps.google.fr/maps?hl=fr&amp;q=Cluj-Napoca">Cluj-Napoca</a></b> (Saluer le <a href="https://www.tripadvisor.co.uk/Restaurant_Review-g298474-d1978384-Reviews-Kaja_Tanya-Cluj_Napoca_Cluj_County_Northwest_Romania_Transylvania.html">Kaja-Tanya</a> 11, rue Inocentiu Micu Klein à de la part de Boch, DD, LN, Phrëîzh &amp; Romain), Sub coasta, Juc-Herghelie, Livada<b>, Dej</b>, Branistea<b>, Beclean</b>, Sinterean, Blajenli de Jos, Blajenli de Sus<b>, Bistrita</b>, Livezile, Rusu Bargaului, Mijlocenii Bargaului, Josenii Bargaului, Prundu Bargaului, Tina Bargaului, Muresenii Bargaului, Piatra Fantanele, Alexeni, Turbarie, Doma Candrenilor, Argestru, lacobeni, Mestecanis, Valea Putnei, Pojorata, Campulung Moldovenesc, Gura Humorului, Paltinoasa<b>, Suceava</b>, Dumbraveni, Hutani, Baisa, Hudum, Botosani, Stauceni, Victoria, Siliscani, Drislea, Trusesti, Guranda, Stefanesti, (Prendre plein Est pour traverser la frontière Moldave). Il parait qu'il y a pas mal d'ours dans les montagnes, il va falloir que je fasse attention !</p><p><img class=center title="Pélerinage en Roumanie" alt="" src="media/f3ab837d.ro1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/ro1.png" width=690 height=123></p><h3 id="moldavie">Pélerinage en Moldavie (Moldova)</h3><p><u>Étapes</u> : Costesti, Saptebani, Pirjota, Rascani, Nicoreni, Drochia, Chetrosu, Zgurita, Rubelnita, Soroca. Attention près de la frontière ukrainienne, il peut y avoir des rebelles sécessionnistes ou l'armée.</p><p><img class=center title="Pélerinage en Moldavie" alt="" src="media/f4800948.md1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/md1.png" width=690 height=387></p><h3 id="ukraine">Pèlerinage en Ukraine (Україна)</h3><p><u>Étapes</u> :  Yampil (Ямпіль), Kachkivka (passer au sud), Shumy, Kryzhopil (Крижопіль), Zhabokrych, Tsybulivka, Nova Obodivka, Balanivka, Byrlivka, Berchad (Бершадь), Velyka Kyriivka, Berizky Bershads'ki, Dzhulynka, Shlyakova, Ternivka, Maksymivka (par le sud), Uman’ (Умань), Herezenivka, Dobrovody, Lehedzyne, Talianki (Тальянки), Bilashky, <b>Talenka</b> (Talne, Тальне), Sokolivochka, Husakove, Vil’khovets’, Ozima, Zvenyhorodka (Звенигородка), Khlypnivka, Maidanivka, Shesteryntsi, Vereshchaky, Pochapyntsi, Komarivka, Shenderivka, Sydorivka, Kydanivka, Khokhitva, Bohuslav (Богуслав), Shupyky, Vladyslavka, Myronivka (Миронівка), Rosava, Zelenky, Lypovets’, Kaharlyk (Кагарлик), Leonivka, Husachivka, Oboukhiv (Обухів), prendre ensuite plein est jusqu'au fleuve, Oukraïnka (Українка),  <b>Kiev</b> (Kyiv, Киев, capitale).</p><p>À partir de là, soit je vais vers Minsk en Biélorussie (itinéraire initial), soit je vais vers Varsovie en Pologne... Pourquoi j'hésite : eh bien la Biélorussie demande un visa qui est à la fois cher (≥ 70€) et très contraignant (il faut toujours pouvoir justifier de l'endroit où on va dormir le soir); de plus les contrôles de la milice sont fréquents. Enfin, passer par Minsk m'amènerai à passer assez près de Tchernobyl, et j'ai suffisamment reçu de radioactivité en 3ème année de Licence... Par contre, bien sûr, passer par la Pologne ralonge énormément mon voyage (+ 500 km)</p><p><u>Vers Minsk</u> : sortir de Kiev par le Nord et longer le fleuve, Novi Petrivtsi, Stari Petrivtsi, Lyutizh, Demidyv, Dymer, vers l'ouest, Katyuzhanka, Fenevychi, Rudnya-Shpylivs’ka, Ivankiv (Іванків), Obukhovychi, Termakhivka, Krasiatychi (Красятичі), Dubova, Mar’yanivka, Chervona Zirka.</p><p><span><b>Attention à Tchernobyl ! (au nord du grand lac)</b></span></p><p><u>Vers Varsovie</u> : Hostomel (Гостомель), Vorzel (Ворзель), Kozhanka (Кожанка), Borodianka (Бородянка), Halynka, Potashnya, Piskivka (Пісківка, passer au Nord), Yaltsivka, Baranivka (Баранівка, passer au sud), Tyshiv, Lyplyany, Grozyne (Грозине), Korosten (Коростень), Louhyny (Лугини, passer au sud), Boutchmany (Бучмани), Kamianka, Masevychi, Rokytne (Рокитне), Tomachhorod (Томашгород), Klessiv (Клесів), Sarny (Сарни), Kostyantynivka (passer au Nord), Horodets, Romeiky (passer au Nord), Vereteno, Maynunychi, Kam’yanukha, Severynivka, Okons’k (passer au Nord), Hulivka, Kovel (Ковель), Loukiv (Луків, passer au sud), Liouboml (Любомль, passer au sud), Starovoitove.</p><p><img class=center title="Pèlerinage en Ukraine" alt="" src="media/385a9e85.ua1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/ua1.png" width=309 height=527></p><h3 id="bielorussie">Pèlerinage en Biélorussie (Беларусь)</h3><p>Suite de mon pèlerinage en Europe en Biélorussie (parfois appelée Bélarus). Un faut absolument un visa (50€) pour rentrer dans le pays, et la milice (police) demande souvent les papiers. Ne surtout jamais boire d'eau du robinet, ni manger de champignons, et même aucun produit venant du sud (Tchernobyl).</p><p><u>Étapes</u> : Mazyr, Babruysk, Minsk (Минск, capitale), Viliejka.</p><p><img class=center title="Pèlerinage en Biélorussie" alt="" src="media/c24d98ca.by1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/by1.png" width=269 height=539></p><h3 id="lituanie">Pèlerinage en Lituanie (Lietuva)</h3><p><u>Étapes</u> : Svencionys, Svencioneliai, Utena, Kupiskis, Birzai.</p><p><img class=center title="Pèlerinage en Lituanie" src="media/668bf48a.lt1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/lt1.png" alt="" width=460 height=624></p><h3 id="lettonie">Pèlerinage en Lettonie (Latvija)</h3><p><u>Étapes</u> : Stelpe, Vecumnieki, Baldone, Kekava, <b>Riga</b> (capitale), <span><b>Trouver un bateau pour stockholm !</b></span></p><p><img class=center title="Pèlerinage en Lettonie jusqu'à Riga" src="media/05473851.lv1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/lv1.png" alt="" width=351 height=633></p><h3 id="suede">Pèlerinage en Suède (Sverige)</h3><p>Le grand nord !</p><p><u>À gouter</u> : sillsallad, tentation de Jansson, sillbullar, strömming<br /><u>À voir</u> : Aurores boréales, Midsommarfest le 21 juin !<br /><u>Étapes</u> :<b> Stockholm</b>, Skärholmen, Botkyrka, Södertälje, Gripsholm, Strängnäs, Härad, Eskilstuna, Kungsör, Arboga, Götlunda, Lilkyrka, Orëbro, Mosäs, Kumla, Hallsberg, Askersung, Olshammar, Granviken, Karlsborg, Molltorp, Hjo, Fagelas Sud, Bredstorp, Habo, Bankeryd, Jönköping, Ljungarum, Tornarp, Vaggeryd, Skillingaryd, Klevshult, Värnamo, Lagan, Ljungby, Känna, Torared, Srömsnäsbruk, Timsfors, Markaryd, Asljunga, Örkelljunga, Helsingborg. <span id="more-470"></span></p><p><img class=center title="Pèlerinage en Suède" alt="" src="media/ed397116.se1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/se1.png" width=592 height=674></p><h3 id="danemark">Pélerinage au Danemark</h3><p><u>Étapes</u>: <b>Coppenhague</b> (København, capitale, visiter Christiana quartier hippie), Glostrup, Roskilde, Slagelse, Korsor, traverser le pont, Nyborg, Nederby, Hvileholm, Odense, Middlefart, Fredericia, Kolding, Christiansfeld, Haderslev, Bræra, Abenra, Krusa.</p><p><img class=center alt="" src="media/1a637e9d.dk1min.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/dk1min.jpg" width=580 height=302></p><h3 id="allemagne">Pélerinage en Allemagne</h3><p>Suite de mon pèlerinage autour de l'Europe, je reviens finalement en terre teutonne (<a href="http://boudah.pl/deja-vu">j'étais déjà allé à Munich en 2011</a>). Au niveau culinaire, je vais essayer de goûter à la saucisse au curry (<em>currywurst</em>), à la soupe épicée (<em>Solyanka</em>), ainsi que le <em>Lecsó</em>.</p><p><img title="pèlerinage autour de hambourg en allemagne" alt="" src="media/0867ed79.de1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/de1.png" width=182 height=471></p><h3>Hambourg</h3><p>Étapes : Flensburg, Oeversee, Sieverstedt, Lürschau, Schleswig, Busdorf, Jagel, Kropp, Rendsburg, Schlüp, Bornholt, Glückstadt, Hambourg.</p><h3>La Saxe</h3><p>Étapes : Cuxhaven, Bremerhaven, Wilhelmshaven, Norden, Emden, Leer, Bunde.</p><p><img class=center alt="Pélerinage du coté de la Saxe en Allemagne" src="media/800973b7.de2.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/de2.png" width=300 height=121></p><h3 id="pays-bas">Pélerinage aux Pays-bas (Netherland)</h3><p>Suite de mon pèlerinage autour de l’Europe.</p><p>Étapes : Groningen, Heerenveen, Lemmer, Lelystad.</p><h3>La Hollande</h3><p><u>Étapes</u> : <b>Amsterdam</b> (capitale), Haarlem, Naaldwijk, Rotterdam, Hellevoetsluis, Renesse, Middelburg, Temeuzen.</p><p><img class=center title="Pélerinage aux pays-bas" alt="" src="media/63b689ae.nl1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/nl1.png" width=690 height=581></a></p><h3 id="belgique">Pélerinage en Belgique</h3><h3>Flandre</h3><p><u>Étapes</u> : Sluis, <b>Bruges</b>, Ostende, Retour en France (mais c'est pour mieux repartir) : Dunkerque, Calais.</p><h3 id="angleterre">Pèlerinage en Angleterre (United Kingdom)</h3><p><u>Étapes</u> : Canterbury, Londres (London), Birmingham, Liverpool.</p><p><img class=center title="Pèlerinage en Angleterre" src="media/0c9866cb.uk1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/uk1.png" alt="" width=690 height=415></a></p><h3 id="ile-de-man">Pélerinage en Île de Man</h3><p>À faire sur l'île de Man : Voir les moutons à 6 cornes sur l'ile de Man. Éventuellement aussi trouver le siège de Canonical (Ubuntu). Une seule étape ici : Douglas, à la fois port d'arrivée et de départ.</p><p><img class=center title="Pèlerinage en île de Man" src="media/cf55421c.im1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/im1.png" alt="" width=690 height=409></p><h3 id="irlande">Pèlerinage en Irlande (Éire)</h3><p><u>Étapes</u> : <b>Dublin</b>, Wicklow, Wexford, Waterford, Cork. À faire en Irlande : visiter une distillerie. Rencontrer un lord écossais.</p><p><img class=center title="Pèlerinage en Irlande" src="media/47f26f53.ie1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/ie1.png" alt="" width=690 height=442></p><h3 id="bretagne">Pèlerinage en Bretagne (Breizh)</h3><p>Suite et fin de mon pèlerinage en Europe, de retour sur le continent et à la maison !</p><blockquote><p>“Là où tout a commencé, là où tout finira” (<a title="Wasabi (film)" href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Wasabi_%28film%29">Wasabi</a>)</p></blockquote><p><u>Étapes</u> : Roscoff, St-Pol-de-Léon, Morlaix, Plonéour-Ménez, Brennilis, Basparts, Pleyben, Saint-Thois, Trégourez, Coray, <b>Tourc'h</b> (coucou Margue), Rosporden, <b>Melgven</b> (dodo).</p><p><img class=center title="Pèlerinage en Bretagne" src="media/85e7a06e.bzh1.png" data-original-source="http://boudah.pl/i/bzh1.png" alt="" width=685 height=563></p>


feed_id: https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula
title: Enseignement du Bouddha (Walpola Rahula)
uri: 2016-08-15-Enseignement-du-Bouddha-(Walpola-Rahula)
url: https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula
content:
<style>em[lang=sa]{color:#070}q{quotes:"« " " »"}:target{background:#fe0;transition:background 2s ease;}@media (min-width: 1280px) {.ref {display: block;text-align: left;background: #fe0;box-shadow: 0 4px 5px rgb(153, 153, 153);padding: 1px 4px;text-indent: 0;position: absolute;right: 1em;margin-top: -10px;font-style: italic;}}@media (max-width: 1280px) {.ref {font-size: 80%;color: #666;text-decoration: underline dotted;margin-left: 4px;}}.anchorLink {color: #a00;}</style><div itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><p>Texte du livre “<span itemprop=name>L'Enseignement du Bouddha d'après les textes les plus anciens</span>”, écrit par le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Walpola_Rahula" itemprop=author itemscope itemtype="http://schema.org/Person"><span itemprop=name><span itemprop=honorificPrefix>Révérend</span> <span itemprop=givenName>Walpola</span> <span itemprop=familyName>Rāhula</span></span></a>; et publié en <span itemprop=datePublished>1961</span> aux <span itemprop=bookEdition>Éditions du Seuil</span> (ISBN : <span itemprop=isbn>2020047993</span>).</p><div itemprop=text><h2>Préface</h2><p><img title="Livre de Walpola Rahula" alt="L'enseignement du Bouddha" src="media/94928f11.walpola_livre.jpg" data-original-source="http://boudah.pl/i/walpola_livre.jpg" width=300 height=502 itemprop=image>Voici une apologie du bouddhisme conçue dans un esprit résolument moderne par un des représentants les plus qualifiés et les plus éclairés de cette religion. Le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Walpola_Rahula">Révérend Rāhula</a> a reçu selon toutes les règles la formation traditionnelle d'un moine bouddhiste à Ceylan et revêtu d'éminentes fonctions dans un des principaux instituts conventuels (<em lang=sa>Pirivena</em>) de cette île où la Bonne Loi fleurit depuis le temps d'<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Ashoka">Asoka</a> et a conservé jusqu'à nos jours toute sa vitalité. Ainsi nourri de la tradition, il a tenu, en ce temps où toutes les traditions sont remises en question, à se mesurer avec l'esprit et les méthodes de la science internationale et s'est inscrit à l'Université de Ceylan ; il y a conquis ses grades de bachelier ès Arts et de docteur en Philosophie, avec une thèse hautement érudite sur l'histoire du bouddhisme à Ceylan. Une mission universitaire en Inde l'ayant mis en contact avec les adeptes du Grand Véhicule, cette forme du bouddhisme qui règne dans l'Extrême Orient à partir du Tibet, il a désiré s'initier à la pratique des textes tibétains et chinois pour élargir son œcuménisme, et nous a fait l'honneur de venir dans ce but préparer à l'Université de Paris une étude sur <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Asanga">Asanga</a>, l'illustre philosophe du Grand Véhicule qui vécu dans le nord-ouest de l'Inde au IV<sup>ème</sup> siècle de notre ère et dont les principales œuvres ne sont plus accessibles aujourd'hui que dans les traductions tibétaines et chinoises. Voici huit ans qu'il porte parmi nous sa robe jaune, respirant l'air de l'Occident, cherchant peut-être dans notre vieux miroir troublé un reflet universalisé de la religion qui est la sienne.</p><p>(<a title="This book by Walpola Rahula is available online in English" href="https://sites.google.com/site/rahulawhatthebuddha/">English version</a>)</p><p>Le livre qu'il a bien voulu me demander de présenter au public occidental est un exposé lumineux et accessible à tous, des principes fondamentaux de la doctrine bouddhique, tels qu'on les trouve dans les textes les plus anciens, ceux qu'on appelle en sanskrit “la Tradition” (<em lang=sa>Āgama</em>) et en pali “le Corpus canonique” (<em lang=sa>Nikāya</em>), et auxquels le Révérend Rahula, qui en possède une connaissance incomparable, se réfère constamment et à peu près exclusivement. L'autorité de ces textes est reconnue de manière unanime par toutes les écoles bouddhiques, qui furent et restent nombreuses, mais dont aucune ne s'en écarte jamais qu'avec l'intention d'en mieux interprété l'esprit par delà la lettre. L'interprétation a certes pu varier au cours de l'expansion du bouddhisme à travers les millénaires et les vastes espaces, et la Bonne Loi a pris plus d'un aspect. Mais ce bouddhisme humaniste, rationnel, socratique à certain égards, évangéliques à d'autres, ou encore presque scientifique, a pour lui l'appui de beaucoup de témoignages scripturaires authentiques que le Révérend Rahula n'a eu qu'à laisser parler.</p><p>Les explications qu'il ajoute à ces citations, toujours scrupuleusement exactes, sont claires, simples, directes, exemptes de toute pédanterie. Certaines d'entre elles pourraient prêter à discussion, comme lorsqu'il veut retrouver dans les sources palies toutes les doctrines du Grand Véhicule ; mais sa familiarité avec ces sources lui permet d'apporter du neuf là-dessus. Il s'adresse à l'Homme moderne, mais se garder d'insister sur les rapprochements à peine suggérés çà et là, qui pourraient être faits avec certains courants du monde contemporain – socialisme, athéisme, existentialisme, psychanalyse. Au lecteur de juger de l'actualité, des possibilités d'adaptation d'une doctrine qui, dans ce livre de bonne foi, lui est présenté en sa primeur féconde.</p><p>Préface de Paul Demiéville<br><em>Membre de l'Institut, Professeur au Collège de France, directeur des études bouddhiques à l'école des hautes études.</em></p><h2 class=center><em>À Mani</em></h2><p><em lang=sa>Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti</em><br><q>Le don de la Vérité surpasse tout autre don</q></p><p>&nbsp;</p><h2>Introduction</h2><p>On constate aujourd'hui, dans le monde entier, un intérêt croissant pour le bouddhisme. Des associations et des groupes d'étude se sont formés et il a paru quantité de livre consacrés à l'enseignement du Bouddha. On peut toutefois regretter que la plupart de ces ouvrages soient l'œuvre d'auteurs qui ne sont pas vraiment compétents ou qui, abordant leur sujet avec des préjugés tirés d'autres religions, sont conduits à des interprétations fausses et à des exposés infidèles. Il s'est trouvé ainsi un professeur de religions comparées pour écrire récemment un livre sur le bouddhisme où <em>Ānanda</em>, le disciple dévoué du Bouddha, qui était un moine (<em lang=sa>bhikkhu</em>), est présenté comme un laïc ! Le lecteur peut imaginer de quelle qualité peut être l'image que de semblables ouvrages donnent du bouddhisme.</p><p>J'ai essayé, dans ce petit livre, de m'adresser avant tout au lecteur cultivé qui, n'ayant pas une connaissance particulière du sujet, serait désireux de connaître ce que le Bouddha enseigna réellement. C'est à son intention que je me suis efforcé de donner brièvement, d'une manière aussi simple et directe que possible, un exposé fidèle et exact des paroles mêmes du Bouddha, telles qu'elles sont rapportées dans le <em lang=sa>Tipiṭaka</em>, le recueil des textes palis que les érudits sont unanimes à considérer comme les archives les anciennes de l'enseignement du Bouddha. La documentation de ce travail et les citations sont directement empruntées à ces textes originaux. En quelques endroits seulement je me suis référés à des écrits plus tardifs.</p><p>J'ai pensé aussi au lecteur qui, ayant déjà une certaine connaissance de l'enseignement du Bouddha, voudrait l'approfondir, et j'ai relevé dans ce but, à la fois dans le corps de l'ouvrage et dans un glossaire final, les termes principaux en langue pali ; j'ai également donné au bas des pages les références aux textes originaux.</p><p>J'ai rencontré dans ce travail diverses difficultés. J'ai tenté d'éviter à la fois un excès de technicité et un excès de vulgarisation, et de présenter au lecteur occidental d'aujourd'hui un exposé compréhensible et dont il puisse tirer profit, sans cependant rien sacrifier du fond ni de la forme des discours du Bouddha. En écrivant ce livre, les textes anciens étaient continuellement présents à ma mémoire ; j'ai délibérément conservé les synonymes et les répétitions qui caractérisent la paroles du Bouddha, telle qu'elle nous est parvenue à travers la tradition orale. Le lecteur aura ainsi une idée de la forme qu'employait le Maître. J'ai suivi d'aussi près que possible les textes originaux, tout en m'efforçant de rendre mes traductions aisées et lisibles.</p><p>Mais il y a un point au-delà duquel on risquerait, dans la recherche de la simplicité, de perdre le sens particulier que le Bouddha voulait développer. Me conformant au titre de ce livre, <em>l'enseignement du Bouddha</em>, j'ai pensé qu'il était nécessaire de rapporter les paroles mêmes du Maître, et jusqu'au figures qu'il employait, plutôt que d'en présenter une version qui prétendrait en faciliter la compréhension en en déformant le sens.</p><p>J'ai traité dans ce livre de presque tout ce qui est communément accepté comme constituant l'enseignement essentiel du Bouddha. Ce sont les doctrines des Quatre Nobles Vérités, du Noble Sentier Octuple, des Cinq Agrégats, du <em lang=sa>Karma</em>, de la Renaissance, de la Production conditionnée (<em lang=sa>Paṭiccasamuppāda</em>), la doctrine du “Non-Soi” (<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#anatta"><em lang=sa>Anatta</em></a>) et celle de l'établissement de l'Attention (<em lang=sa>Satipaṭṭhāna</em>). Il se rencontrera naturellement dans la discussion des expressions qui ne sauraient être familières au lecteur occidental. Je le prierais donc, si le sujet l'intéresse, de lire d'abord le chapitre initial, puis de passer aux chapitres V, VII et VIII, pour revenir ensuite aux chapitres II, III, IV, et VI, lorsque le sens général lui sera devenu plus clair et plus évident. Il ne serait pas possible d'écrire un livre sur l'enseignement du Bouddha sans traiter des doctrines que le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Therav%C4%81da"><em lang=sa>Theravāda</em></a> et le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Mahayana"><em lang=sa>Mahāyāna</em></a> s'accordent à accepter comme fondamentales dans son système de pensée.</p><p>Le terme <em lang=sa>Theravāda</em> (<em lang=sa>Hinayāna</em> ou “Petit Véhicule” n'est plus employé maintenant dans les milieux informés) peut être traduit par “l'école des Anciens” (<em lang=sa>thera</em>), et <em lang=sa>Mahāyāna</em> par le “Grand Véhicule”. Ces deux termes désignent les deux principales formes de bouddhisme qui se rencontrent dans le monde actuel. Le <em lang=sa>Theravāda</em>, considéré comme l'orthodoxie originale, est pratiqué à Ceylan, en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge, au Laos, à Chittagong dans le Pakistan oriental. Le <em lang=sa>Mahāyāna</em>, qui se développa un peu plus tard, est pratiqué dans les autres pays bouddhistes, Chine, Japon, Tibet, Mongolie, etc. Il existe certaines différences entre ces deux écoles, principalement en ce qui concerne les croyances, les pratiques et les observances, mais sur les enseignements les plus importants, comme ceux qui sont exposés ici, le <em lang=sa>Theravāda</em> et le <em lang=sa>Mahāyāna</em> s'accordent.</p><p>J'ai ajouté spécialement à cette édition française, en appendice, un petit choix de traductions des textes palis originaux, pour le profit de ceux qui voudraient lire quelques discours du Bouddha dans leur forme originale.</p><h2>Le Bouddha</h2><p>Le Bouddha, dont le nom personnel était <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Siddhartha_Gautama"><em>Siddhattha</em></a> (<em lang=sa>Siddhārta</em> en sanskrit) et le nom de famille <em>Gotama</em> (du sanskrit <em>Gautama</em>), vivait dans le nord de l'Inde au 6<sup>ème</sup> siècle avant J-C. Son père, <em>Suddhodana</em>, gouvernait le royaume des <em>Sākya</em> (dans le moderne Népal). Sa mère était la reine (<em>Māyā</em>). Selon la coutume de l'époque, il épousa, très jeune, à l'âge de seize ans, une jeune princesse belle et dévouée, nommée <em>Yasotharā</em>. Le jeune prince vivait dans son palais pourvu de tout le luxe mis à sa disposition. Mais soudain, confronté avec la réalité de la vie et la souffrance de l'humanité, il décida de trouver la solution — la sortie de cette souffrance universelle. À l'âge de vingt-neuf ans, peu après la naissance de son fils unique, <em>Rāhula</em>, il abandonna son royaume et devint un ascète en quête de cette solution.</p><p>Pendant six ans l'ascète <em>Gotama</em> erra dans la vallée du Gange, rencontrant des maitres religieux célèbres, étudiant et suivant leurs systèmes et méthodes et se soumettant à de rigoureuses pratiques ascétiques. Elles ne le satisfaisaient pas. Il abandonna donc toutes les religions traditionnelles et leurs méthodes, et alla droit son chemin. C'est ainsi qu'un soir, assis sous un arbre (connu depuis comme l'arbre-<em>Boddhi</em> — ou <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Ficus_religiosa"><em>Bo</em></a>, “l'Arbre de la Sagesse”) sur la rive du fleuve <em>Neranjarā</em>, à <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Bodh-Gaya"><em>Bouddha-Gaya</em></a> (près de Gaya, dans le moderne Bihar), âgé de trente-cinq ans, <em>Gotama</em> atteignit l'Éveil, après quoi il fut connu comme le Bouddha, “l'Éveillé”.</p><p>Après son éveil, <em>Gotama</em> le Bouddha prêcha son premier sermon à un groupe de cinq ascètes, ses anciens compagnons, dans le Parc des Gazelles à <em>Isipatana</em> (moderne Sarnath) près de Bénarès. Depuis ce jour, pendant quarante-cinq ans, il enseigna à toutes les classes d'hommes et de femmes — rois et paysans, brahmanes et hors-castes, banquiers et mendiants, religieux et bandits — sans faire la moindre distinction entre eux. Il ne reconnaissait pas les différences de caste ou les groupements sociaux, et la Voie qu'il prêchait était ouverte à tous les hommes et à toutes les femmes qui étaient prêts à la comprendre et à la suivre.</p><p>À l'âge de 80 ans, le Bouddha mourut à <em>Kusinārā</em> (dans le moderne Uttar Pradesh).</p><p>Aujourd'hui, le bouddhisme est répandu à Ceylan (Sri Lanka), en Birmanie, Thaïlande, Cambodge, Laos, Vietnam, Tibet, Chine, Japon, Mongolie, Corée, Formose (Taïwan), dans quelques régions de l'Inde, au Pakistan et au Népal, et aussi en Union Soviétique (Russie). La population bouddhiste du monde dépasse 500 millions.</p><h2>L'attitude mentale bouddhiste</h2><p>Le Bouddha fut, parmi les fondateurs de religions, (s'il nous est permis de l'appeler le fondateur d'une religion, au sens populaire du terme) le seul instructeur qui ne prétendit pas être un être humain pur et simple. D'autres maîtres ont été des incarnations divines ou se dirent inspirés par Dieu. Le Bouddha fut non seulement un être humain, mais il ne prétendit pas avoir été inspiré par un dieu ou par une puissance extérieure. Il attribua sa réalisation et tout ce qu'il acquit et accomplit, au seul effort et à la seule intelligence humaine. Un homme, seulement un homme, peut devenir un Bouddha. Chacun possède en lui-même la possibilité de le devenir, s'il le veut et en fait l'effort. Nous pouvons appeler le Bouddha un homme par excellence. Il fut si parfait en son “humanité” qu'on en vint plus tard à le regarder dans la religion populaire comme presque “surhumain”.</p><p>La situation humaine est suprême selon le bouddhisme. L'homme est son propre maître et il n'y a pas d'être plus élevé, ni de puissance qui siège, au-dessus de lui, en juge de sa destinée.</p><p><q>On est son propre refuge, qui d'autre pourrait être le refuge ? <sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-dhammapada"><em lang=sa>Dhammapada</em></a>, XII, 4</cite></sup></q> dit le Bouddha. Il exhortait ses disciples à être “un refuge pour eux-mêmes” et à ne jamais chercher refuge ou aide auprès d'un autre <sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-digha-nikaya"><em lang=sa>Digha-nikāya</em></a>, page 62</sup>. Il enseignait, encourageait et stimulait chacun à se développer et à travailler à son émancipation, car l'homme a le pouvoir, par son effort personnel et par son intelligence, de se libérer de toute servitude. Le Bouddha dit : <q>Vous devez faire votre travail vous-même ; les <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Tath%C4%81gata"><em lang=sa>Tathāgata</em></a> (ceux qui ont atteint l'Éveil) enseignent la Voie <sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-dhammapada"><em lang=sa>Dhammapada</em></a>, XX, 4</cite></sup></q>. Si le Bouddha doit être appelé un “sauveur” c'est seulement en ce sens qu'il a découvert et indiqué le Sentier qui conduit à la Libération, au <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. Mais c'est à nous de marcher sur le sentier.</p><h3>Responsabilité</h3><p>C'est selon ce principe de responsabilité individuelle que le Bouddha accorde toute liberté à ses disciples. Dans le <em>Mahāparinibbāna-sutta</em>, le Bouddha dit qu'il n'a jamais pensé à diriger le <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sangha_%28bouddhisme%29"><em lang=sa>Sangha</em></a> (l'Ordre monastique), ni voulu que le <em lang=sa>Sangha</em> dépende de lui. Il disait qu'il n'y avait pas de doctrine ésotérique dans son enseignement, que rien n'était caché “dans le poing fermé de l'instructeur” (<em lang=sa>ācariya-mutthi</em>), autrement dit, qu'il n'avait “rien en réserve” <sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-digha-nikaya"><em lang=sa>Digha-nikāya</em></a>, page 62</sup>.</p><p>La liberté de pensée permise par le Bouddha ne se rencontre nulle part ailleurs dans l'histoire des religions. Cette liberté est nécessaire, selon lui, parce que l'émancipation de l'homme dépend de sa propre compréhension de la Vérité, et non pas de la grâce bénévolement accordée par un dieu ou quelque puissance extérieure en récompense d'une conduite vertueuse et obéissante.</p><p>Le Bouddha passait une fois par une petite ville appelée <em>Kesaputta</em>, dans le royaume de <em>Kosala</em>. Ses habitants étaient connus sous le nom de <em>Kalama</em>. Lorsqu'ils apprirent que le Bouddha se trouvaient chez eux les <em>Kalama</em> lui rendirent visite et lui dirent : <q>Seigneur, des solitaires et des <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Brahmane"><em>brahmane</em></a> qui passent par <em>Kesaputta</em>, expose et exaltent leurs propres doctrines et ils condamnent et méprisent les doctrines des autres. Puis viennent d'autres solitaires et <em>brahmane</em> qui eux aussi, à leur tour, exposent et exaltent leurs propres doctrines et ils condamnent et méprisent les doctrines des autres. Mais pour nous, Seigneur, nous restons toujours dans le doute et la perplexité quant à celui de ces vénérables solitaires et <em>brahmane</em> qui a exprimé la vérité et quant à celui qui a menti</q>.</p><blockquote><p>Le Bouddha leur donne alors cet avis, unique dans l'histoire des religions : <q>Oui, <em>Kalama</em>, il est juste que vous soyez dans le doute et dans la perplexité, car le doute s'est élevé en une matière qui est douteuse. Maintenant, écoutez, <em>Kalama</em>, ne vous laissez pas guider par des rapports, par la tradition ou par ce que vous avez entendu dire. Ne vous laissez pas guider par l'autorité des textes religieux, ni par la simple logique ou l'inférence, ni par les apparences, ni par le plaisir de spéculer sur des opinions, ni par les vraisemblances possibles, ni par la pensée «Il est notre Maitre».  Mais, <em>Kalama</em>, lorsque vous savez par vous-mêmes que certaines choses sont défavorables (<em lang=sa>akusala</em>), fausses et mauvaises, alors, renoncez-y... Et lorsque, par vous-mêmes vous savez que certaines choses sont favorables (<em lang=sa>kusala</em>) et bonnes, alors, acceptez-les et suivez-les. <sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-anguttara"><em lang=sa>Anguttara-nikāya</em></a>, page 115</cite></sup></q></p></blockquote><p>Le Bouddha dit aux <em>bhikkus</em> qu'un disciple devrait même examiné le <em>Tathagata</em> (Bouddha) lui-même, de manière qu'il (le disciple) pût être entièrement convaincu de la valeur véritable du Maître qu'il suit. <sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-vimamsaka-sutta">Vimamsaka-sutta</a></sup></p><p>Selon l'enseignement du Bouddha, le doute (<em lang=sa>vicikiccha</em>) est un des Cinq Empêchements (<em lang=sa>nivarana</em>) à la compréhension claire de la Vérité et au progrès spirituel [les cinq empêchements sont 1. la convoitise sensuelle, 2. la malveillance, 3. la torpeur physique &amp; mentale &amp; la langueur, 4. l'inquiétude &amp; le tracas, 5. le doute]. Le doute n'est pas un “péché”, parce qu'il n'y a aucun dogme qui doive être cru dans le bouddhisme. En fait, il n'y a pas de péché dans le bouddhisme, à la manière dont on l'entend dans certaines religions. Les racines de tout mal sont l'ignorance (<em lang=sa>avijja</em>) et les vues fausses (<em lang=sa>miccha ditthi</em>).</p><p>C'est un fait indéniable qu'aussi longtemps qu'il y a doute, perplexité, incertitude, aucun progrès n'est possible. C'est également un fait indéniable qu'il doit y avoir doute aussi longtemps qu'on ne comprend pas, qu'on ne voit pas clairement. Mais pour progresser plus avant on doit nécessairement se débarrasser du doute. Pour ce faire, il faut qu'on voie clairement.</p><p>Cela n'a pas de sens de dire qu'on ne devrait pas douter, qu'on devrait croire. Dire simplement “je crois” ne signifie pas qu'on comprenne et qu'on voie. Lorsqu'un étudiant travaille sur un problème mathématique, il arrive, à un moment, à un point où il ne sait plus comment avancer et où il se trouve plongé dans le doute et la perplexité. Aussi longtemps qu'il a ce doute, il ne peut pas avancer. S'il veut aller plus avant, il doit résoudre ce doute. Il y a des moyens pour y arriver. Dire simplement “je crois” ou “je ne doute pas” ne résoudra certainement pas le problème. Se forcer à croire à une chose et à l'accepter sans la comprendre peut réussir en politique, mais ne convient pas dans les domaines spirituel et intellectuel.</p><p>Le Bouddha tenait toujours à dissiper le doute. Quelques minutes avant sa mort même, il sollicita plusieurs fois ses disciples de le questionner au cas où ils garderaient des doutes sur son enseignement afin qu'ils n'aient pas à se désoler plus tard de ne pouvoir les dissiper. Mais comme ses disciples gardaient le silence, il leur dit encore : <q>Si c'est par respect pour le Maitre que vous ne posez pas de question, que l'un de vous cependant informe son ami (c'est à dire que l'un de vous le dise à son ami afin que celui-ci puisse poser la question de sa part) <sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-digha-nikaya"><em lang=sa>Digha-nikāya</em></a> II, page 95</cite></sup></q>.</p><h3>Tolérance</h3><p>Non seulement la liberté de pensée, mais aussi la tolérance permise par le Bouddha surprennent celui qui étudie l'histoire des religions. Une fois, à <em>Nalanda</em>, un chef de famille important et riche, nommé <em>Upali</em>, disciple bien connu de <em>Nigantha Nataputta</em> (<em lang=sa>Jaina Mahavira</em>, <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Ja%C3%AFnisme">fondateur du Jaïnisme</a>), fut spécialement envoyé par <em>Mahavira</em> lui-même, pour rencontrer le Bouddha et vaincre celui-ci dans une controverse sur la théorie du <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Karma"><em>karma</em></a>, car la manière de voir du Bouddha était différente de celle de Mahavira sur ce sujet. Contrairement à son attente, <em>Upali</em> fut tout à fait convaincu que la manière de voir du Bouddha était juste et que celle de son maitre était fausse. Il demande donc au Bouddha de l'admettre comme disciple laïc (<em lang=sa>upasaka</em>). Mais celui-ci le pria de réfléchir et de ne pas être trop pressé “car réfléchir soigneusement est bon pour des gens renommés comme vous”. Lorsque <em>Upali</em> exprima de nouveau son désir, le Bouddha lui demanda de continuer à respecter et à soutenir son vieux maitre religieux comme il l'avait fait jusqu'alors <sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-upali-sutta"><em lang=sa>Upali-sutta</em></a></sup>.</p><p>Au 3ème siècle avant J-C., le grand empereur bouddhiste de l'Inde, <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Ashoka">Asoka</a>, suivant ce noble exemple de tolérance et de compréhension, honora et soutint toutes les autres religions de son vaste empire. Dans un de ses édits gravés dans le roc, dont l'inscription originale est encore lisible aujourd'hui, l'empereur déclarait :</p><blockquote><p>On ne devrait pas honorer sa propre religion et condamner les religions des autres, mais on devrait honorer les religions des autres pour cette raison-ci ou pour cette raison-là. En agissant ainsi on aide à grandir sa propre religion et on rend aussi service à celle des autres. En agissant autrement, on creuse la tombe de sa propre religion et on fait aussi du mal aux religions des autres. Quiconque honore sa propre religion et condamne les religions des autres, le fait bien entendu par dévotion à sa propre religion, en pensant “je glorifierai ma propre religion”. Mais, au contraire, en agissant ainsi, il nuit gravement à sa propre religion. Ainsi la concorde est bonne : que tous écoute et veuillent bien écouter les doctrines des autres religions. <sup class=ref><cite><a href="http://www.cs.colostate.edu/~malaiya/ashoka.html#FOURTEEN">Rock Eddit</a> XII</cite></sup></p></blockquote><p>Nous devons ajouter ici que cet esprit de compréhension sympathique devrait être appliqué aujourd'hui, non seulement en matière de doctrines religieuses, mais aussi bien en matière de doctrines nationales, politiques, sociales et économiques.</p><p>Cet esprit de tolérance et de compréhension a été, depuis le début, un des idéaux les plus chers de la culture et de la civilisation bouddhistes. C'est pourquoi on ne rencontre pas un seul exemple de persécution, ni une goutte de sang versée dans la conversion des gens au bouddhisme, ni dans sa propagation au cours d'une histoire longue de deux mille cinq cents ans. Il s'est répandu sur tout le continent asiatique et il compte, aujourd'hui, plus de cinq cents millions d'adeptes.</p><h3>La Vérité n'a pas d'étiquette</h3><p>On demande souvent si le bouddhisme est une religion ou une philosophie. Peu importe comment on l'appelle. Le bouddhisme reste ce qu'il est, quelle que soit l'étiquette qu'on lui attache. L'étiquette importe peu. L'étiquette même de “bouddhisme” qu'on attache à l'enseignement du Bouddha a peu d'importance. Le nom qu'on lui donne n'est pas essentiel.</p><blockquote><p>Qu'y a-t-il sous un nom ?<br>Ce que nous appelons une rose,<br>Sous un autre nom sentirait aussi bon.<br><cite>William Shakespeare</cite></p></blockquote><p>La Vérité n'a pas d'étiquette : elle n'est ni bouddhiste, ni chrétienne, ni hindoue, ni musulmane. La vérité n'est le monopole de personne. Les étiquettes sectaires sont un obstacle à la libre compréhension de la Vérité, et elles introduisent dans l'esprit de l'homme des préjugés malfaisants.</p><p>Cela est vrai non seulement en matière intellectuelle et spirituelle, mais aussi dans les relations humaines. Quand, par exemple, nous rencontrons un homme, nous ne le voyons pas comme un individu humain, mais nous mettons sur lui une étiquette l'identifiant en tant qu'Anglais, Français, Allemand, Américain ou Juif, et nous le considérons avec tous les préjugés associés dans notre esprit à cette étiquette. Le pauvre homme peut être entièrement exempt des attributs dont nous le chargeons.</p><p>Les gens affectionnent tellement les appellations discriminatoires qu'ils vont jusqu'à les appliquer à des qualités et des sentiments humains communs à tout le monde. C'est ainsi qu'ils parlent de différentes “marques” de charité, par exemple de charité bouddhiste ou de charité chrétienne, et méprisent d'autres “marques” de charité. Mais la charité ne peut pas être sectaire. La charité est la charité, si c'est de la charité. Elle n'est ni chrétienne, ni bouddhiste, ni hindoue ou musulmane. L'amour d'une mère pour son enfant n'est ni bouddhiste, ni chrétien, ni d'aucune qualification. C'est l'amour maternel. Les qualités ou les défauts, les sentiments humains comme l'amour, la charité, la compassion, la tolérance, la patience, l'amitié, le désir, la haine, la malveillance, l'ignorance, la vanité, etc... n'ont pas d'étiquette sectaire, ils n'appartiennent pas à une religion particulière. Le mérite ou le démérite d'une qualité ou d'un défaut n'est ni augmenté ni diminué par le fait qu'on le rencontre chez un homme qui professe une religion particulière, ou n'en professe aucune.</p><p>Il est sans importance, pour un chercheur de la Vérité, de savoir d'où provient une idée. L'origine et le développement d'une idée sont l'affaire de l'historien. En fait, pour comprendre la Vérité, il n'est pas nécessaire de savoir si l'enseignement vient du Bouddha ou de quelqu'un d'autre. L'essentiel est de voir la chose, de la comprendre. Il y a dans le <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Majjhima_Nikaya"><em lang=sa>Majjhima nikaya</em></a> (<em lang=sa>sutta</em> n°140), une histoire importante qui illustre cette idée.</p><p>Le Bouddha passa une fois la nuit dans le hangar d'un potier. Il y avait là aussi un jeune solitaire qui était arrivé avant lui. Ils ne se connaissaient pas. Le Bouddha observa le comportement du solitaire et pense en lui-même : <q>agréables sont les manières de ce jeune homme. Il serait bon que je l'interroge.</q> Le Bouddha lui demanda donc : “Ô <em>bhikkhu</em>, au nom de qui avez-vous quitté votre foyer ? Quel est votre Maitre ? De qui aimez-vous la doctrine ?</p><p>— Ô ami, répondit le jeune homme, il y a le solitaire <em>Gotama</em>, un rejeton des <em>Sakya</em>, qui a quitté la famille des <em>Sakya</em> pour devenir un solitaire. Sur lui est répandu une haute réputation selon laquelle il est un <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#arahant"><em lang=sa>Arahant</em></a>, un pleinement Éveillé. Au nom de ce bienheureux je suis devenu un solitaire. Il est mon Maitre et j'aime sa doctrine.</p><p>— Où vit en ce moment ce bienheureux, l'<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#arahant"><em lang=sa>Arahant</em></a>, le pleinement Éveillé ?</p><p>— Il y a dans les pays du nord, ami, une cité appelée Savatthi. C'est là que le bienheureux, l'<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#arahant"><em lang=sa>Arahant</em></a>, le pleinement Éveillé, vit en ce moment.</p><p>— Avez-vous jamais vu ce bienheureux ? Le reconnaîtriez-vous si vous le voyiez ?</p><p>— Je n'ai jamais vu ce bienheureux et je ne le reconnaîtrais pas si je le voyais”</p><p>Le Bouddha comprit alors que c'était en son nom que ce jeune homme inconnu avait quitté son foyer et qu'il était devenu un solitaire. Mais il dit, sans révéler sa propre identité : “Ô <em lang=sa>bhikkhu</em>, je vais vous enseigner la doctrine. Écoutez avec attention. Je vais parler.</p><p>— Très bien, ami”, dit-il en acquiesçant.</p><p>Le Bouddha prononça alors, pour le jeune homme, un discours remarquable, lui expliquant la Vérité, dont la substance sera donnée plus loin.</p><p>Ce fut seulement à la fin de ce discours que le jeune solitaire, dont le nom était <em>Pukkusati</em>, comprit que celui qui parlait était le Bouddha lui-même. Alors il se leva, se plaça devant le Bouddha, se prosterna devant le Maitre, et s'excusa de l'avoir, dans son ignorance, appelé “ami”. Enfin il pria le Bouddha de lui donner l'ordination et de l'admettre dans l'Ordre monastique du <em lang=sa>Sangha</em>.</p><p>Le Bouddha lui demanda s'il avait le bol à aumônes et les robes. (un moine bouddhiste doit avoir trois robes et un bol à aumônes.) Lorsque <em>Pukusatti</em> répondit négativement, le Bouddha dit que les <em lang=sa>Tathagata</em> ne donnaient l'ordination à quelqu'un que si celui-ci possédait le bol à aumônes et les trois robes. <em>Pukkusati</em> partit alors à la recherche du bol et des robes, mais il fut malheureusement attaqué par une vache et mourut.</p><p>Quand cette triste nouvelle parvint, plus tard, au Bouddha, celui-ci déclara que <em>Pukkusati</em> était un sage qui avait déjà vu la Vérité, qu'il avait déjà atteint l'avant-dernier état dans la compréhension du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>, qu'il était né dans un domaine où il deviendrait un <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#arahant"><em lang=sa>Arahant</em></a> pour finalement trépasser et ne plus jamais revenir en ce monde.</p><p>Il apparait très clairement dans ce récit que <em>Pukkusati</em>, lorsqu'il écoutait le Bouddha et qu'il comprit son enseignement, ne savait pas qui lui parlait ni de qui était cet enseignement. Mais il vit la Vérité sans étiquette. Si le remède est bon, la maladie sera guérie. Peu importe de savoir qui l'a préparé et d'où il vient.</p><h3>Pas de foi aveugle</h3><p>Presque toutes les religions sont basées sur la foi — une foi plutôt “aveugle”, semble-t-il. Mais dans le bouddhisme, l'accent est mis sur “voir”, savoir , comprendre, et non pas sur foi ou croyance. Dans les textes bouddhiques on rencontre un mot <em>saddha</em> (sanskrit <em lang=sa>sraddha</em>) qui est généralement traduit par “foi” ou “croyance”. Mais <em>saddha</em>, à vrai dire, n'est pas la foi comme telle, mais plutôt une sorte de “confiance” née de la conviction. Dans le bouddhisme populaire et aussi dans l'usage ordinaire qui en est fait dans les textes, le mot <em>saddha</em> contient, on doit l'admettre, un élément de foi dans le sens où il signifie dévotion pour le Bouddha, le <em lang=sa>Dhamma</em> (l'Enseignement) et le <em lang=sa>Sangha</em> (l'ordre monastique).</p><p>Selon <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Asanga">Asanga</a>, le grand philosophe bouddhiste du 4ème siècle après J-C, <em>sraddha</em> comporte trois aspects : 1. Conviction entière et ferme qu'une chose est, 2. joie sereine pour les bonnes qualités, 3. aspiration ou souhait d'avoir la capacité d'accomplir un objet en vue [<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-abhisamuc">Abhisamuc</a>, p. 43].</p><p>Quoiqu'il en soit, la foi ou la croyance, telle qu'elle est comprise par les religions en général, n'a que peu de place dans le bouddhisme.</p><p>La question de croyance se pose quand il n'y a pas de vision — vision dans tous les sens du mot. Du moment que vous voyez, la question de croyance disparait. Si je vous dis que j'ai un joyau caché dans ma main fermée, la question de croyance se pose parce que vous ne le voyez pas vous-même. Mais si j'ouvre la main et vous montre le joyau, vous le verrez alors vous-même et il n'est plus question de croire. C'est ainsi qu'il est dit dans les anciens textes : “Comprendre comme on voit un joyau (ou un <a href="https://fr.wiktionary.org/wiki/mirobolant">myrobolan</a>) dans la paume.”</p><p>Un disciple du Bouddha appelé <em>Musila</em> dit à un autre moine : “Ami <em>Savittha</em>, sans dévotion, foi ou croyance, sans penchant ou inclination, sans ouï-dire ou tradition, sans considérer les raisons apparentes, sans me complaire dans les spéculations des opinions, je sais et je vois que la cessation du devenir est <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>.</p><p>Et le Bouddha dit  : “Ô bhikkhus, je dis que la destruction des souillures et des impuretés est l'affaire d'une personne qui sait et qui voit, et non d'une personne qui ne sait et ne voit pas.” [<a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Samyutta_Nikaya">Samyutta nikaya</a>]</p><p>C'est toujours une question de connaissance et de vision, non de croyance. L'enseignement du Bouddha est qualité <em lang=sa>ehi-passika</em>, vous invitant à “venir voir” et non pas à venir croire.</p><p>Les expressions employées dans les textes bouddhistes, indiquant qu'une personne a compris la Vérité, sont les suivantes : “L'œil de la Vérité sans poussière et sans tache (<em lang=sa>dhamma-cakkhu</em>) s'est ouvert” ; “Il a vu la Vérité, il est passé au-delà du toute, il est sans incertitude” ; “Ainsi avec une sagesse juste, il voit cela comme cela est (<em lang=sa>yatha bhutam</em>)”. Faisant allusion à son propre Éveil, le Bouddha s'exprime ainsi : “L'œil était né, la connaissance était née, la sagesse était née, la science était née.” Il s'agit toujours de voir par la connaissance ou la sagesse (<em lang=sa>nana-dassana</em>), et non de croire par la foi.</p><p>Quand un homme est satisfait de l'enseignement du Bouddha, il loue le Maitre en disant que cet enseignement est “comme si l'on redressait ce qui a été renversé ou révélait ce qui a été caché, ou montrait le sentier à un homme égaré, ou apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les choses qui les entourent”.</p><p>Ces expressions indiquent clairement que le Bouddha a ouvert les yeux des gens et les a invités à voir librement ; il ne leur a pas bandé les yeux en leur commandant de croire.</p><p>Cela fut de plus en plus apprécié en un temps où l'orthodoxie brahmanique insistait avec intolérance sur la croyance et sur l'acceptation de sa tradition comme révélant sans discussion la seule Vérité qu'il n'était pas permis de mettre en question.</p><h3>Pas d'attachement même à la Vérité</h3><p>Un groupe de brahmanes savants et réputés vint une fois trouver le Bouddha et ils eurent une longue discussion avec lui. L'un deux, un jeune brahmane de seize ans, nommé <em>Kapathika</em>, considéré par tous pour son esprit exceptionnellement brillant, posa cette question au Bouddha : “Vénérable Gotama, il y a les anciens textes  sacrés des brahmanes transmis de génération en génération par une tradition orale ininterrompue. En ce qui les concerne, les brahmanes en sont venus à la conclusion que ceci seulement est la Vérité et toute autre chose est fausse. Maintenant, qu'en dit le Vénérable Gotama ?”</p><p>Le Bouddha demanda : “Parmi les brahmanes, y a-t-il un seul brahmane qui prétende que, personnellement, il sait et voit que ceci est la Vérité et toute autre chose est fausse ?”</p><p>Le jeune fut franc et dit : “Non”.</p><p>— Alors y a-t-il un seul instructeur ou un seul instructeur d'instructeur de brahmanes, en remontant à la septième génération, ou même un seul de ces auteurs originaux de ces textes qui prétende qu'il sait et qu'il voit : “ceci est la Vérité et toute autre chose est fausse ?”</p><p>— Non</p><p>— Alors, c'est comme une file d'hommes aveugles, chacun se cramponnant au précédent ; le premier ne voit pas, celui du milieu ne voit pas et le dernier ne voit pas non plus. Ainsi il semble que l'état de brahmane soit comme celui de cette file d'hommes aveugles.”</p><p>La Bouddha donna alors au groupe de brahmanes un avis d'une importance extrême : “Il n'est pas convenable pour un homme qui soutient (littéralement <em>protège</em>) la Vérité, d'en venir à la conclusion : ceci est la Vérité et toute autre chose est fausse”.</p><p>Comme le jeune brahmane lui demandait d'expliquer cette idée de soutenir (de protéger) la Vérité, le Bouddha dit : “Un homme a une foi. S'il dit que ceci est ma foi, jusque-là il soutient la Vérité. Mais par cela il ne peut pas s'avancer jusqu'à la conclusion absolue : ceci seulement est la Vérité et toute autre chose est fausse”. Autrement dit, un homme peut croire ce qu'il veut, et il peut dire “je crois ceci”. Jusque-là il soutient la Vérité. Mais parce que c'est sa croyance ou sa foi, il ne devrait pas dire que ce qu'il croit est seul la vérité et que toute autre chose est fausse.</p><p>Le Bouddha dit : “Être attaché à une chose (à un point de vue) et mépriser d'autres choses (d'autres points de vue) comme inférieures, cela les sages l'appelle un lien.”</p><p>Le Bouddha expliqua une fois à ses disciples la doctrine de cause à effet et ils dirent qu'ils la voyaient et la comprenaient clairement. Il dit alors :</p><blockquote><p>“Ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, même cette vue qui est si pure et si claire, si vous y êtes liés, si vous la chérissez, si vous la gardez comme un trésor, si vous vous êtes attachés à elle, alors, vous ne comprenez pas que l'enseignement est semblable à un radeau qui est fait pour traverser, mais non pour s'y attacher.”</p></blockquote><p>Ailleurs, le Bouddha explique cette parabole célèbre dans laquelle son enseignement est comparé à un radeau qui est fait pour traverser mais non pour le garder et le porter sur le dos :</p><blockquote><p>Ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, un homme est en voyage. Il arrive à une grande étendue d'eau dont la rive de sont coté est dangereuse et effrayante, mais dont l'autre rive est sûre et sans danger. Il n'y a pas de bac pour traverser l'autre rive, ni de pont pour passer de cette rive à l'autre. Il pense : “cette étendue d'eau est vaste et la rive de ce coté est dangereuse et effrayante ; l'autre rive est sûre et sans danger ; il n'y a pas de bac pour traverser l'autre rive, ni de pont pour passer de cette rive à l'autre. Il serait bon que je rassemble de l'herbe, du bois, des branches et des feuilles et que je fasse un radeau et qu'à l'aide de ce radeau, je passe en sécurité sur l'autre rive, me servant de mes mains et de mes pieds.” Alors cet homme, ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, rassemble de l'herbe, du bois, des branches et des feuilles et fait un radeau et qu'à l'aide de ce radeau, il passe en sécurité sur l'autre rive, se servant de ses mains et de ses pieds. Ayant traversé et gagné l'autre rive, il pense : “Ce radeau m'a été d'un grand secours. À l'aide de ce radeau je suis passé en sécurité sur l'autre rive, me servant de mes mains et de mes pieds. Il serait bon que je porte ce radeau sur ma tête ou sur mon dos partout où il me plaira d'aller.” Que pensez-vous, ô <em lang=sa>bhikkhus</em> ? En agissant de cette manière, cet homme agirait-il convenablement en ce qui concerne le radeau ?</p><p>— Non, seigneur.</p><p>— Alors, en agissant de quelle manière agira-t-il convenablement en ce qui concerne le radeau ? Maintenant, ayant traversé et gagné l'autre rive, il pense : <q>Ce radeau m'a été d'un grand secours. À l'aide de ce radeau je suis passé en sécurité sur l'autre rive, me servant de mes mains et de mes pieds. Il serait bon que je dépose ce radeau à terre (sur la rive) ou que je le laisse à flot et que je m'en aille où il me plaira.</q> Agissant de cette manière, cet homme agirait-il convenablement en ce qui concerne le radeau.</p><p>De même, ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, j'ai enseigné une doctrine semblable à un radeau — elle est faire pour traverser et non pour la porter (la saisir). Vous, ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, qui comprenez que l'enseignement est semblable à un radeau, vous devriez abandonner même les bonnes choses (<em lang=sa>dhamma</em>), et combien plus encore les mauvaises (<em lang=sa>adhamma</em>).</p></blockquote><p>Il est bien clair, d'après cette parabole, que l'enseignement du Bouddha vise à conduire l'homme à la sécurité, à la paix, au bonheur, à la compréhension du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. Toute la doctrine qu'il enseigne tend vers ce but. Il n'a pas dit des choses destinée à la satisfaction de la curiosité intellectuelle. Il était un instructeur pratique et n'enseignait que ce qui apporterait à l'homme paix et bonheur.</p><h3>Spéculation imaginaires inutiles</h3><p>La Bouddha résidait une fois dans la forêt de <em>Simsapa</em> à <em>Kosambi</em> (sanskrit <em>Kausambi</em>, près d'Allahabad). Il prit quelques feuilles dans sa main et demande à ses disciples : “Que pensez-vous, ô <em>bhikkhus</em>? Quelles sont les plus nombreuses ? Ces quelques feuilles dans ma main ou les feuilles qui sont dans la forêt ?</p><p>— Seigneur, très peu nombreuses sont les feuilles tenues dans la main du bienheureux, mais certainement les feuilles dans la forêt de <em>Simpasa</em> sont beaucoup plus abondantes.</p><p>— De même, <em lang=sa>bhikkhus</em>, de ce que je sais, je ne vous ai dit qu'un peu, ce que je ne vous ai pas dit est beaucoup plus. Et pourquoi ne vous ai-je pas dit (ces choses) ? Parce que ce n'est pas utile et ne conduit pas au <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. C'est pourquoi je ne vous ai pas dit ces choses.”</p><p>Pour nous il est futile, comme quelques érudits tentent vainement de le faire, d'essayer de spéculer sur ce que savait le Bouddha et qu'il ne nous a pas dit.</p><p>Le Bouddha ne s'intéressait pas à la discussion de questions métaphysiques inutiles, qui sont purement spéculatives et qui créent des problèmes imaginaires. Il les considérait comme un “désert d'opinions”. Il semble que parmi ses propres disciples, il y en eut quelques-uns qui n'apprécièrent pas cette attitude. Car nous avons l'exemple d'un de ses disciples, <em>Malunkyaputta</em>, qui posa au Bouddha dix questions classiques sur des problèmes métaphysiques et qui réclama des réponses.</p><p>Un jour, <em>Malunkyaputta</em> se leva après sa méditation de l'après-midi, alla trouver le Bouddha, le salua, s'assit à son coté et dit :</p><blockquote><p>Seigneur, quand j'étais seul en méditation, cette pensée m'est venue : Il y a des problèmes inexpliqués, laissés de coté et rejetés par le bienheureux. Ce sont : 1. l'univers est-il éternel ou 2. est-il non-éternel, 3. l'univers est-il fini ou 4. est-il infini, 5. l'âme est-elle la même chose que le corps ou 6. l'âme est-elle une chose et le corps autre chose, 7. le <em lang=sa>Tathagata</em> existe-t-il après la mort ou 8. n'existe-t-il pas après la mort ou 9. existe-t-il et (à la fois) n'existe-t-il pas après la mort ou 10. est-il existant et (à la fois) non-existant après la mort ? Ces problèmes, le Bienheureux ne me les explique pas. Cela (cette attitude) ne me plait, je ne l'apprécie pas. J'irai vers le Bienheureux et l'interrogerai à ce propos. S'il ne me l'explique pas, je quitterai l'Ordre et je m'en irai. Si le Bienheureux sait que l'univers est éternel, qu'il me l'explique donc. Si le Bienheureux sait que l'univers n'est pas éternel, qu'il me l'explique donc. etc... Alors pour une personne qui ne sait pas, il est loyal de dire qu'il ne sait pas, qu'il ne voit pas.</p></blockquote><h3>Parabole du blessé</h3><p>La réponse du Bouddha à <em>Malunkyaputta</em> devrait être bienfaisante pour beaucoup de millions de gens qui, dans le monde, aujourd'hui, perdent un temps précieux à des questions métaphysiques de ce genre et troublent inutilement la paix de leur esprit :</p><p>— T'ai-je jamais dit, <em>Malunkyaputta</em> : “Viens, Malunkyaputta, mène une vie sainte sous ma direction, je t'expliquerai ces questions ?”</p><p>— Non, Seigneur</p><p>— Alors, toi-même, <em>Malunkyaputta</em>, m'as-tu dit : “Je mènerai ma vie sainte sous la direction du Bienheureux et le Bienheureux m'expliquera ces questions ?”</p><p>— Non, Seigneur</p><p>— Même maintenant, <em>Malunkyaputta</em>, je ne te dis pas : “Viens, <em>Malunkyaputta</em>, mène une vie sainte sous ma direction, je t'expliquerai ces questions”. Et tu ne me dis pas non plus : “Je mènerai ma vie sainte sous la direction du Bienheureux et le Bienheureux m'expliquera ces questions”. Dans ces conditions, sot que tu es, personne ne rejette personne.</p><p>— <em>Malunkyaputta</em>, si quelqu'un dit : “Je ne mènerai pas la vie sainte sous la direction du Bienheureux tant qu'il n'aura pas expliqué ces questions”, il pourra mourir sans que ces questions reçoivent de réponse du <em>Tathagata</em>. Tout comme, <em>Malunkyaputta</em>, (suppose que) un homme soit blessé par une flèche fortement empoisonnée. Ses amis et ses parents amènent un chirurgien. Et l'homme dit : “Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé : s'il est un <em lang=sa>Ksatriya</em> (caste des guerriers) ou un Brahmane (caste des prêtres) ou un <em lang=sa>Vaisya</em> (caste des marchands et des agriculteurs) ou un <em lang=sa>Sudra</em> (basse caste); quel est son nom, quelle est sa famille; s'il est grand, petit ou de taille moyenne; de quel village, ville ou cité il vient ; je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir avec quelle sorte d'arc on a tiré sur moi ; avant de savoir quelle corde a été utilisée sur l'arc, avant de savoir quelle plume a été employée sur la flèche ; avant de savoir de quelle manière était faite la pointe de la flèche.” <em>Malunkyaputta</em>, cet homme mourrait sans savoir ces choses. De même, <em>Malunkyaputta</em>, si quiconque dit : “Je ne mènerai pas la vie sainte sous la direction du Bienheureux avant qu'il ne donne une réponse à ces questions (les 10 questions métaphysiques)”, il mourrait avec ces questions laissées sans réponse par le <em lang=sa>Tathagatha</em>.</p><p>Le Bouddha explique alors à <em>Malunkyaputta</em> que la vie sainte ne dépend pas de ces opinions. Quelle que soit l'opinion qu'on puisse avoir sur ces problèmes, il y a la naissance, la vieillesse, la décrépitude, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse, “dont je déclare la Cessation (c'est à dire le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>) dans cette vie même”.</p><p>— Par conséquent, <em>Malunkyaputta</em>, conserve dans ton esprit ce que j'ai expliqué comme expliqué et ce que je n'ai pas expliqué comme non-expliqué. Quelles sont les choses que je n'ai pas expliquées ? Si cet univers est éternel ou s'il ne l'est pas... etc... Ces dix opinions, je ne les ai pas expliqué. Pourquoi, <em>Malunkyaputta</em>, ne les ai-je pas expliqué ? Parce que ce n'est pas utile, que ce n'est pas fondamentalement lié à la vie sainte et spirituelle, que cela ne conduit pas à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. C'est pourquoi je n'en ai pas parlé.</p><p>Alors <em>Malunkyaputta</em>, qu'ai-je expliqué ? J'ai expliqué <em lang=sa>dukkha</em>, la naissance de <em lang=sa>dukkha</em>, la cessation de <em lang=sa>dukkha</em> et le chemin qui conduit à la cessation de <em lang=sa>dukkha</em>. Pourquoi, Mlunkyaputta, ai-je expliqué ces choses ? Parce que c'est utile, que c'est fondamentalement lié à la vie sainte et spirituelle, que cela conduit à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. C'est pour cela que je les ai expliqué.</p><p>Nous allons parler maintenant des Quatre Nobles Vérités que le Bouddha dit avoir expliquées à <em>Malunkyaputta</em>.</p><h1>Les Quatre Nobles Vérités</h1><p>La coeur de l'enseignement du Bouddha est contenu dans les “quatre nobles vérités” (<em lang=sa>cattari ariyasaccani</em>) qu'il exposa dans son premier sermon devant ses anciens compagnons, les cinq ascètes, à <em>Isipatana</em> (moderne <em>Sarnath</em>), près de Bénarès. Dans ce sermon, tel qu'il nous est donné dans les textes originaux, ces quatre vérités sot énoncées brièvement. Mais celles-ci sont expliquées avec plus de détails et de différentes manières en de nombreux autres endroits des écritures. Si nous étudions les quatre nobles vérités à l'aide de ces références et de ces explications, nous obtenons un assez bon exposé, suffisamment précis, des enseignements essentiels du Bouddha, tels que ceux-ci ressortent des textes originaux.</p><p>Les quatre nobles vérités sont :</p><ol><li><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#dukkha"><em lang=sa>Dukkha</em></a></li><li><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#samudaya"><em lang=sa>Samudaya</em></a>, l'apparition ou l'origine (de <em lang=sa>dukkha</em>)</li><li><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirodha"><em lang=sa>Nirodha</em></a>, la cessation (de <em lang=sa>dukkha</em>)</li><li><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#magga"><em lang=sa>Magga</em></a>, le sentier (qui conduit à la cessation de <em lang=sa>dukkha</em>)</li></ol><h2 id="dukkha">La première Noble Vérité : <em lang=sa>Dukkha</em></h2><h3>Sens de dukkha</h3><p>La première noble vérité, (<em lang=sa>dukkha ariyasacca</em>) est généralement traduite par la plupart des érudits : “la noble vérité de la souffrance”, et elle est interprétée comme signifiant que la vie ne serait, selon le Bouddha, que souffrance et douleur. Cette traduction et cette interprétation sont tout à fait insuffisantes et trompeuses. C'est par suite de cette traduction trop étroite, libre et facile, et de l'interprétation superficielle à laquelle elle conduit, que beaucoup de personnes tiennent, à tort, le bouddhisme pour une doctrine pessimiste.</p><p>Disons avant tout que le bouddhisme n'est ni pessimiste ni optimiste. Si on devait lui donner un qualificatif, ce serait celui de réaliste qui conviendrait. Sa vision de la vie et du monde est absolument réaliste. Il regarde les choses objectivement (<em lang=sa>yathabhutam</em>). Il ne cherche pas à nous bercer d'illusion que nous vivons dans un paradis trompeur, il ne cherche pas non plus à nous effrayer par toutes sortes de péchés et de craintes imaginaires. Il nous dit objectivement ce que nous sommes et ce qu'est le monde qui nous entoure ; il nous montre le sentier de la liberté parfaite, de la paix, du calme et du bonheur.</p><p>Un médecin peut gravement exagérer une maladie et renoncer à l'espoir de la traiter. Un autre pourra au contraire affirmer par ignorance qu'il n'y a pas de maladie et qu'aucun traitement n'est nécessaire, trompant ainsi son malade par de fausses assurances. On peut appeler l'un pessimiste et l'autre optimiste. Tous deux sont également dangereux. Mais un troisième médecin pourra faire un diagnostic correct, comprendre la cause et la nature de la maladie, voir clairement qu'elle peut être traitée ; il administrera courageusement le remède convenable et sauvera son patient. Le Bouddha est semblable à ce médecin. Il est le sage et savant docteur des maux du monde (<em lang=sa>Bhisakka</em> ou <em lang=sa>Bhisakka-guru</em>).</p><p>Il est vrai que dans l'usage courant le mot <em lang=sa>dukkha</em> a le sens de souffrance, douleur, peine, misère, par opposition au mot <em lang=sa>sukha</em> qui signifie bonheur, aise, bien-être. Mais le terme dukkha en tant qu'il exprime la première noble vérité qui représente le point de vue du Bouddha sur la vie et le monde, revêt un sens plus profondément philosophique et comporte des significations beaucoup plus étendues. On admet que le mot <em lang=sa>dukkha</em>, dans l'énoncé de la première noble vérité, comporte évidemment le sens courant de “souffrance”, mais qu'en plus il implique des notions plus profondes “d'imperfection”, “d'impermanence”, de “conflit”, de “vide”, de “non-substantialité”. Il est donc bien difficile de trouver un mot qui embrasse tout ce que contient le terme <em lang=sa>dukkha</em>. dans l'énoncé de la première noble vérité. Par conséquent, il vaut mieux s'abstenir de le traduire que de risquer d'en donner une notion inadéquate et fausse en le rendant simplement par “souffrance” ou “douleur”.</p><p>Le bonheur et la souffrance sont relatifs. La vie ne peut pas être uniquement bonheur ou souffrance. Le Bouddha ne nie pas le bonheur qu'on rencontre dans la vie quand il constate qu'il y a de la souffrance. Il admet au contraire qu'il y a différentes formes de bonheur, matériel et spirituel, pour les laïcs aussi bien que pour les moines. Dans l'<em lang=sa>anguttara-nikaya</em> qui est l'un des recueils originaux en pali contenant les discours du Bouddha, on trouve une énumération de différentes formes de bonheur (<em lang=sa>sukhani</em>) tel que le bonheur de la vie de famille, de la vie solitaire, des plaisirs des sens, du renoncement, de l'attachement et du détachement, le bonheur physique et le bonheur mental, etc... Mais tout cela est inclus dans <em lang=sa>dukkha</em>. Même les très purs états spirituels de recueillement (<em lang=sa>dhyana</em>) atteints par la pratique de la plus haute méditation, libres même de l'ombre de la souffrance dans le sens ordinaire du mot, décrits comme un bonheur sans mélange ; même l'état de recueillement qui est libéré de toute sensation agréable (<em lang=sa>sukha</em>) ou désagréable (<em lang=sa>dukkha</em>) et qui n'est plus que sérénité et attention pure — même ces très hauts états spirituels sont compris dans <em lang=sa>dukkha</em>. Dans un des versets (<em lang=sa>sutta</em>) du <em lang=sa>majjhima-niakaya</em> (un des cinq recueils originaux), le Bouddha, après avoir fait l'éloge du bonheur spirituel de ces recueillements, dit qu'ils sont “impermanents, dukkha et sujets au changement”. Il convient de noter que le mot <em lang=sa>dukkha</em> est ici employé explicitement. Ces états sont <em lang=sa>dukkha</em> non pas parce qu'ils comporteraient de la “souffrance” au sens ordinaire, mais parce que “tout ce qui est impermanent est <em lang=sa>dukkha</em>”.</p><p>Le Bouddha était réaliste et objectif. Il a dit qu'en ce qui concerne la vie et les plaisirs des sens, trois choses devraient être comprises clairement : 1. l'attraction ou jouissance (<em lang=sa>assada</em>), 2. les conséquences mauvaises, le danger, l'insatisfaction (<em lang=sa>adinava</em>) et 3. la libération (<em lang=sa>nissarana</em>).</p><p>D'après cela il est évident que ce n'est pas une question de pessimisme ou d'optimisme, mais que nous devons tenir compte des plaisirs de la vie aussi bien que de ses douleurs et de ses peines, et également de la possibilité de s'en libérer afin de comprendre la vie objectivement. C'est ainsi seulement que la libération véritable deviendra possible. Le Bouddha dit à ce sujet :</p><p>— Ô bhikkhus, si les solitaires ou brahmanes ne comprennent pas objectivement de cette manière la jouissance des plaisirs des sens comme jouissance, leur insatisfaction comme insatisfaction, la libération à leur égard comme libération, il n'est alors pas possible qu'ils comprennent par eux-mêmes d'une façon certaine et complète le désir pour les plaisirs des sens, ni qu'ils soient capable d'instruire à cette fin une autre personne, ni que cette personne en suivant leur enseignement complètement le désir pour les plaisirs des sens.</p><h3>Trois aspects de <em lang=sa>Dukkha</em></h3><p>La notion de <em lang=sa>dukkha</em> peut être considéré de trois points de vue différents :</p><ol><li><em lang=sa>dukkha</em> en tant que souffrance ordinaire (<em lang=sa>dukkha-dukkha</em>),<li><em lang=sa>dukkha</em> en tant que souffrance causée par le changement (<em lang=sa>viparinama-dukkha</em>), et<li><em lang=sa>dukkha</em> en tant qu'état conditionné (<em lang=sa>samkhara-dukkha</em>).</ol><p>Toutes sortes de souffrance, comme la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, l'association avec des personnes désagréables ou la dépendance de conditions déplaisantes, la séparation d'avec des êtres aimés ou la perte de conditions plaisantes, ne pas obtenir ce qu'on désire, la douleur, les lamentations, la détresse, — toutes les formes analogues de souffrance physique et mentale, qui sont universellement admises comme souffrance, sont comprises dans <em>dukkha</em> en tant que souffrance ordinaire (<em lang=sa>dukkha-dukkha</em>).</p><p>Un sentiment heureux ou une condition de vie heureuse, n'est pas permanent, n'est pas éternel. Un changement interviendra tôt ou tard. Quand il survient, il y a douleur, souffrance, peine. Cette vicissitude est comprise dans <em lang=sa>dukkha</em> en tant que souffrance produite par le changement (<em lang=sa>viparinama-dukkha</em>).</p><p>Il est facile de comprendre les deux aspects de <em lang=sa>dukkha</em> qu'on vient de mentionner. Personne ne le niera. Ces deux aspects de la Première Noble Vérité sont plus connus parce qu'ils sont faciles à comprendre, et font partie de l'expérience courante de notre vie quotidienne.</p><p>Mais le troisième aspect de <em lang=sa>dukkha</em> en tant qu'état conditionné (<em lang=sa>samkhara-dukkha</em>) est l'aspect philosophique le plus important de la Première Noble Vérité. Cet aspect nécessite quelques explications et il nous faudra analyser ce qu'on entend par “être”, “individu” ou “moi”.</p><h3 id="les-cinq-agregats">Les Cing Agrégats</h3><p>Ce que nous nommons “être”, “individu” ou “moi”, c'est seulement, selon la philosophie bouddhiste, une combinaison de forces ou d'énergies physiques et mentales en perpétuel changement, qu'on peut diviser en cinq groupes ou agrégats (<em lang=sa>pañcakkhandha</em>). Le Bouddha dit : “En résumé, ces cinq agrégats d'attachement sont <em>dukkha</em>”. Ailleurs, il définit nettement dukkha comme étant les cinq agrégats : “O <em>bhikkhus</em>, qu'est-ce que <em>dukkha</em> ? Il faut dire que c'est les Cinq Agrégats de l'attachement”. Il importe, ici, de bien comprendre que <em>dukkha</em> et les cinq agrégats ne sont pas des choses différentes ; les cinq agrégats sont eux-mêmes <em>dukkha</em>. Nous le comprendrons mieux lorsque nous aurons une idée plus nette de ce que sont ces cinq agrégats dont l'ensemble est appelé un “être”. Que sont-ils donc ?</p><p>Les Cinq Agrégats : Le premier est l'Agrégat de la Matière (<em lang=sa>rupakkhanda</em>). On désigne sous ce terme les quatre grands éléments traditionnels (symbolisés par la terre, l'eau, le feu, l'air) (<em lang=sa>cattari mahabhutani</em>) : solidité, fluidité, chaleur et mouvement et aussi les dérivés (<em lang=sa>upadaya-rupa</em>) de ces quatre grands éléments. Sous ce terme de dérivés des quatre grands éléments, on comprend les cinq organes matériels des sens, à savoir les facultés de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps, et les objets qui leur correspondent dans le monde extérieur, c'est à dire les formes visibles, les sons, les odeurs, les saveurs et les choses tangibles, et également telles pensées, idées et conceptions qui appartiennent au domaine des objets mentaux (<em lang=sa>dharmayatana</em>). Le domaine entier de la matière, tant intérieur qu'extérieur, est ainsi englobé dans ce qu'on appelle l'Agrégat de la Matière.</p><p>Le second est l'Agrégat des Sensations (<em lang=sa>vedanakkhanda</em>). Sont comprises dans ce groupe toutes les sensations, plaisantes, déplaisantes ou neutres, que nous éprouvons dans les contacts des organes physiques et de l'organe mental avec le monde extérieur. Celles-ci sont de six sortes : sensations nées du contact de l'œil avec les formes visibles, de l'oreille avec les sons, du nez avec les odeurs, de la langue avec les saveurs, du corps avec les objets tangibles et de l'organe mental (qui constitue une sixième faculté dans la philosophie bouddhiste) avec les objets mentaux, pensées ou idées. Toutes nos sensations, qu'elles soient d'ordre physique ou mental, sont comprises dans ce groupe.</p><h3>Pas d'esprit opposé à la matière</h3><p>Il convient, ici, de dire un mot de ce que la philosophie bouddhiste entend par “organe mental” (<em lang=sa>manas</em>). Il faut bien comprendre que l'organe mental n'est pas l'“esprit” par opposition à la “matière”. On devra toujours se rappeler que le bouddhisme ne conçoit pas l'esprit comme s'opposant à la matière ainsi que cela est admis dans d'autres systèmes philosophiques. Pour lui, l'organe mental est seulement une faculté ou un organe (<em lang=sa>indriya</em>) au même titre l'œil ou l'oreille. Il peut être contrôlé et développé comme les autres facultés et le Bouddha parle très souvent de l'utilité de contrôler et de discipliner les six facultés. La différence entre l'œil et l'organe mental, en tant que faculté, réside seulement en ce que le premier perçoit le monde des couleurs et des formes visibles, tandis que le second perçoit le monde des idées, des pensées, qui sont les objets mentaux. Nous faisons l'expérience de domaines différents par le moyen de sens différents. Nous ne pouvons pas entendre les couleurs, mais nous les voyons. Nous ne pouvons pas non plus voir les sons, nous les entendons. Ainsi par nos cinq organes des sens physiques, l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, nous faisons l'expérience de monde des formes visibles, des sons, des odeurs, des saveurs, des objets tangibles. Mais ceux-ci ne constituent qu'une partie du monde, non la totalité. Et les idées, les pensées ? Elles font pourtant elles aussi partie du monde, mais elles ne peuvent être perçues au moyen de l'œil, de l'oreille, etc. Elles sont perçues par une autre faculté qui est l'organe mental. Les idées et les pensées ne sont pas indépendantes du monde extérieur dont les cinq facultés physiques font l'expérience. Elles dépendent en fait de ces expériences physiques et elles sont conditionnées par celles-ci. C'est ainsi qu'une personne née aveugle ne peut pas se faire une idée des couleurs, sauf par des analogies sonores ou autres, éprouvées par d'autres facultés. Les idées et les pensées qui font partie du monde où nous vivons sont donc produites et conditionnées par des sensations de nature physique et elles sont conçues par l'organe mental (<em lang=sa>manas</em>), qui est donc conçu comme une faculté sensible ou comme un organe (<em lang=sa>indriya</em>) à l'instar de l'œil, de l'oreille, etc.</p><p>Le troisième agrégat est l'Agrégat des perceptions (<em lang=sa>saññakkhandha</em>). De même que les sensations, les perceptions sont également de six sortes, en relation avec les six facultés intérieures et les six sortes d'objets extérieurs. Comme les sensations, elles résultent de la mise en rapport de nos six facultés avec le monde extérieur. Ce sont les perceptions qui reconnaissent les objets physiques ou mentaux.</p><p id="le-4eme-aggregat">Le quatrième agrégat est l'Agrégat des Formations Mentales (<em lang=sa>samkharakkhandha</em>). Ce groupe comprend tous les actes volitionnels bons ou mauvais. Ce qui est connu généralement sous le nom de karma (Pali : <em>kamma</em>) figure dans ce groupe. La définition du karma par la Bouddha doit être rappelée ici : “c'est la volition (<em lang=sa>cetana</em>), ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, que j'appelle karma. Ayant voulu, on agit au moyen du corps, de la parole et de l'organe mental.” “La volition est une construction mentale, une activité mentale. Sa fonction est de diriger l'esprit (<em lang=sa>citta</em>) dans la sphère des actions bonnes mauvaises ou neutres.” De même que les sensations et les perceptions, la volition (NdE : l'action de choisir) a six formes : celles-ci sont en rapport avec les six facultés intérieures et les six sortes d'objets correspondants (physiques et mentaux) dans le monde extérieur. Les sensations et les perceptions ne sont pas des actes volitionnels. Elles n'ont pas d'effets karmiques. Ce sont seulement les actions volitionnelles, telles que l'attention (<em lang=sa>manasikara</em>), la volonté (<em lang=sa>chanda</em>), la détermination (<em lang=sa>adhimokkha</em>), la confiance (<em lang=sa>saddha</em>), la concentration (<em lang=sa>samadhi</em>), la sagesse (<em lang=sa>pañña</em>), l'énergie (<em lang=sa>viriya</em>), le désir (<em lang=sa>raga)</em>, la répulsion ou la haine (<em lang=sa>patigha</em>), l'ignorance (<em lang=sa>avijja</em>), la vanité (<em lang=sa>mana</em>), l'idée de soi (<em lang=sa>sakkhaya-ditthi</em>), etc., qui peuvent avoir des effets karmiques. On énumère cinquante-deux activités mentales qui constituent l'Agrégat des Formations Mentales.</p><p>Le cinquième agrégat est l'Agrégat de la Conscience (<em lang=sa>viññanakkhandha</em>). La conscience est une réaction, une réponse, qui a pour base une des facultés (oeil, oreille, nez, langue, corps et esprit) et qui a pour objet un des phénomènes extérieurs correspondants (formes visibles, sons, odeurs, saveurs, choses tangibles et objets mentaux, c'est-à-dire les idées et pensées). Par exemple, la conscience visuelle (<em lang=sa>cakkhu-viññana</em>) a pour base l'oeil et pour objet objet une forme visible. La conscience mentale (<em lang=sa>mano-viññana</em>) a pour base l'organe mental (<em lang=sa>manas</em>) et l'idée ou la pensée (<em lang=sa>dhamma</em>) pour objet. Il en est de même pour la conscience liée aux autres facultés. Ainsi donc, comme la sensation, la perception et la volition, la conscience a six formes en relation avec les six facultés intérieures et en correspondance avec les six sortes d'objets extérieurs.</p><p>Il faut bien comprendre que la conscience ne reconnaît pas un objet, elle est seulement un acte d'attention, d'attention à la présence d'un objet. Quand l'œil entre en contact avec une couleur, le bleu par exemple, la conscience visuelle apparaît qui n'est simplement qu'attention à une couleur (le fait de s'aviser de la présence d'une couleur) ; mais elle ne reconnaît pas que c'est du bleu. Il n'y a pas de reconnaissance à ce stade. C'est la perception (le troisième Agrégat dont nous avons parlé plus haut) qui reconnaît que le couleur est bleue. Le terme “conscience visuelle” est une expression philosophique qui répond à la même idée que celle exprimée par le terme ordinaire de “vision”. “Voir”, en effet, ne veut pas dire “reconnaître” ; on peut faire la même observation pour chacune des autres formes de conscience.</p><p>Il faut répéter que d'après la philosophie bouddhiste, il n'y a pas d'esprit permanent, immuable, qui puisse être appelé “soi”, “âme” ou “ego”, par opposition à la matière et que la conscience (<em lang=sa>viññana</em>) ne doit pas être considérée comme esprit par opposition à la matière. On doit particulièrement insister sur ce point parce que la nation erronée que la conscience est une sorte de Soi, ou d'Âme qui se maintient, formant une essence permanente, tout au long de la vie, a persisté depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours.</p><p>Un des disciples de Bouddha, nommé Sato, soutenait que le Maître avait enseigné : “C'est la même conscience qui transmigre et qui erre.” Le Bouddha lui demanda de lui expliquer ce qu'il entendait par “conscience”. La réponse de Sati est classique : “C'est ce qui exprime, sent, éprouve les résultats des actions bonnes et mauvaises ici et là.”</p><blockquote><p>“À qui m'avez-vous entendu enseigner la doctrine de cette façon, Ô stupide ? N'ai-je pas, de beaucoup de manières, expliqué la conscience comme naissant de conditions ? Il n'y a pas de naissance de la conscience sans conditions.” Et le Bouddha se mit alors à expliquer la conscience en détail : “La conscience est nommée suivant la condition à cause de laquelle elle prend naissance : à cause de l'œil et des formes naît une conscience et elle est appelée conscience visuelle ; à cause de l'oreille et des sons naît une conscience et elle est appelée conscience auditive : à cause du nez et des odeurs naît une conscience et elle est appelée conscience olfactive : à cause de la langue et des saveurs naît une conscience et elle est appelée conscience gustative ; à cause du corps et des objets tangibles naît une conscience et elle est appelée conscience tactile ; à cause de l'organe mental et les objets mentaux naît une conscience et elle est appelée conscience mentale.”</p></blockquote><p>Et le Bouddha l'expliqua encore au moyen de l'illustration suivante : Un feu est nommé d'après le combustible qui l'alimente. Si c'est du bois on l'appelle un feu-de-bois : si c'est de la paille on l'appelle un feu-de-paille. De même la conscience est nommée suivant la condition qui lui donne naissance.</p><p>Insistant sur cette question, <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Buddhaghosa">Buddhaghosa</a>, le grand commentateur, explique “... un feu qui brûle à cause du bois, brûle seulement s'il y a une provision (du combustible), mais il meurt en ce lieu même, s'il n'y a plus là de provision, parce qu'alors la condition a changé ; mais le feu ne se répand pas aux copeaux pour devenir un feu de copeaux et ainsi de suite ; de la même manière la conscience qui naît à cause de l'œil et les formes visibles apparaît par cette porte de l'organe du sens (l'œil) seulement quand existe les conditions de l'œil, de la forme visible, de la lumière et de l'attention, mais elle (la conscience) cesse ici et maintenant quand elle (la condition) n'est plus là, parce qu'alors la condition a changé ; mais (la conscience) ne passe pas à l'oreille, etc... et ne devient pas conscience auditive, et ainsi de suite.”</p><h3>Flux</h3><p>La Bouddha a déclaré en termes non-équivoques que la conscience dépend de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales et qu'elle ne peut pas exister indépendamment de ces conditions. Il dit :</p><blockquote><p>“La conscience peut exister ayant la matière pour moyen (<em lang=sa>rupupayam</em>), la matière pour objet (<em lang=sa>ruparammanam</em>), la matière pour support (<em lang=sa>rupapatittham</em>), et cherchant sa jouissance, elle peut croître, grandir, se développer ; ou bien la conscience peut exister en ayant la sensation pour moyen... ou la perception pour moyen... ou les formations mentales pour moyen, les formations mentales pour objet, les formations mentales pour support et cherchant sa jouissance elle peut croître, grandir, se développer.”</p><p>“S'il y avait un homme pour dire : je montrerai l'apparition, le départ, la disparition, la naissance, la croissance, l'élargissement ou le développement de la conscience indépendamment de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, il parlerait de quelque chose qui n'existe pas.”</p></blockquote><p>En résumé, ce sont les Cinq Agrégats. Ce que nous appelons un “être”, un “individu” ou “moi”, est un nom commode, une étiquette que nous attachons à la combinaison de ces cinq constituants. Ceux-ci sont tous impermanents, en perpétuel changement. “Tout ce qui est impermanent est <em lang=sa>dukkha</em>.” (<em lang=sa>Yad aniccam tam dukkham</em>). C'est la véritable signification de ces mots du Bouddha : “En résumé, les cinq Agrégats d'Attachement sont <em lang=sa>dukkha</em>.” Ceux-ci ne restent pas les mêmes à deux instants consécutifs. Ici, A n'est pas égal à A. C'est un flux d'apparition et de disparition instantanées.</p><blockquote><p>“O brahmana, c'est tout à fait comme une rivière de montagne qui va loin et coule vite, entraînant tout avec elle ; il n'y a pas de moment, d'instant, de seconde où elle s'arrête de couler, mais elle va sans cesse coulant et continuant. Ainsi Brahmana est la vie humaine, semblable à cette rivière de montagne.” Comme l'a dit le Bouddha à Ratthapala : “Le monde est un flux continu et il est impermanent.”</p></blockquote><p>Une chose disparaît, conditionnant l'apparition de la suivante en une série de causes et d'effets. Il n'y a pas de substance invariable. Il n'y a rien derrière ce courant qui puisse être considéré comme un Soi permanent, une individualité, rien qui puisse être appelé réellement “moi”. Mais quand ces Cinq Agrégats physiques et mentaux, qui sont interdépendants, travaillent ensemble, en association, comme une machine psycho-physiologique, nous formons l'idée d'un “moi”. C'est une notion fausse, une “formation mentale” qui n'est que l'une des cinquante-deux formations mentales du quatrième agrégat dont nous avons déjà parlé : l'idée du soi (<em lang=sa>sakkaya-ditthi</em>).</p><h3>Penseur et pensée</h3><p>Ces cinq Agrégats assemblés, que nous nommons un “être”, sont <em lang=sa>dukkha</em> même (<em lang=sa>samkhara-dukkha</em>). Il n'y a pas d'autre “être” ou de “moi” qui se tienne derrière ces Cinq Agrégats, qui éprouve <em lang=sa>dukkha</em>. Comme le dit Buddhaghosa :</p><blockquote><p>“Seule la souffrance existe, mais on ne trouve aucun souffrant ; Les actes sont, mais on ne trouve pas d'acteur.” <sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-visuddhimagga">Visuddhimagga</a>, page 513</cite></sup></p></blockquote><p>Il n'y a pas de moteur immobile derrière le mouvement. Il y a seulement le mouvement. Ce n'est pas correct de dire que c'est la vie qui se meut, ce qui est vrai, c'est que la vie est le mouvement lui-même. Vie et mouvement ne sont pas deux choses différentes. Il n'y a pas de penseur derrière la pensée. La pensée est elle-même le penseur. Nous ne pouvons pas manqué ici de remarquer combien cette idée bouddhiste s'oppose diamétralement au “cogito ergo sum” cartésien : “Je pense, donc je suis.”</p><p>On peut, maintenant, se demander si la vie a un commencement. Selon le Bouddha un commencement au courant vital des êtres vivants est inconcevable. Celui qui croît que la vie a été créée par Dieu sera surpris par cette réponse. Mais si on lui demande “Quel est le commencement de Dieu ?” il répondra sans hésitation : “Dieu n'a pas de commencement”, et sa propre réponse ne lui causera aucun étonnement. Le Bouddha dit : “O bhikkhus, sans fin concevable est ce cycle de continuité (<em lang=sa>samsara</em>) et le premier commencement des êtres errants, tournant en rond, enveloppés d'ignorance (<em lang=sa>avijja</em>) et liés par les empêchements de la soif (désir, <em lang=sa>Taṇhā</em>) ne peut être conçu.” Et rappelant encore que l'ignorance est la cause principale de la continuité, de la vie, le Bouddha déclare : “le premier commencement de l'ignorance (<em lang=sa>avijja</em>) n'est pas perceptible de manière qu'on puisse postuler qu'il n'y eut pas d'ignorance au-delà d'un certain point défini.” Il n'est donc pas possible de dire que la vie n'a pas existé au-delà d'un point défini.</p><p>Telle est, en résumé, la signification de la Noble Vérité sur <em lang=sa>dukkha</em>. Il est capital de comprendre cette première Noble Vérité, car la Bouddha dit : “Celui qui voit <em lang=sa>dukkha</em>, voit aussi la naissance de <em lang=sa>dukkha</em> ; il voit aussi la cessation de <em lang=sa>dukkha</em> et il voit aussi le sentier qui conduit à la cessation de <em lang=sa>dukkha</em>.”</p><h3>La joie est un “facteur d'éveil”</h3><p>Cette constatation ne rend pas du tout mélancolique ou désolée la vie d'un bouddhiste, comme certains seraient bien à tort tentés d'imaginer. Tout au contraire, un vrai bouddhiste est le plus heureux des êtres. Il n'a ni crainte ni anxiété. Il est toujours calme et serein. Ni les bouleversements, ni les calamités ne peuvent le troubler. Il voit les choses telles qu'elles sont. Le Bouddha ne fut jamais mélancolique ni lugubre. Ses contemporains l'ont décrit comme “toujours souriant” (<em lang=sa>mihita-pubbamgama</em>). Il est toujours représenté dans la peinture et la sculpture bouddhistes avec un visage heureux, serein, content et compatissant. On ne peut discerner chez lui aucune trace de souffrance, d'angoisse ou de douleur. L'art et l'architecture, les temples bouddhistes ne donnent jamais une impression de mélancolie, ou de tristesse, il en émane, au contraire, une atmosphère de calme et de joie.</p><p>Bien que la vie contienne de la souffrance, un bouddhiste ne doit pas être morose à cause d'elle, il ne doit ni s'en irriter, ni s'impatienter. L'un des premiers maux de la vie, selon le bouddhisme, est la répugnance ou la haine. La répugnance (<em lang=sa>pratigha</em>) est expliquée comme signifiant “la malveillance à l'égard des êtres vivants, devant la souffrance et ce qui se rapporte à la souffrance ; sa fonction consiste à produire une base pour un état malheureux, une conduite mauvaise”. C'est donc une erreur d'être impatient à propos de la souffrance. Être impatient, s'en irriter, ne la fait pas disparaître. Cela ne fait au contraire qu'accroître notre affliction, qu'aggraver et rendre plus amère une situation déjà pénible. Ce qu'il faut, c'est éviter de se laisser aller à l'impatience, à l'irritation, mais comprendre, au contraire, la souffrance, comment elle vient, comment on peut s'en débarrasser et y travailler avec patience, avec intelligence, avec détermination, avec énergie.</p><p>Il y a deux anciens textes bouddhistes d'une grande beauté poétique, appelés <em lang=sa><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Therag%C4%81th%C4%81">Theragāthā</a></em> et <em lang=sa><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Therig%C4%81th%C4%81">Therigāthā</a></em> qui sont remplis d'expressions joyeuses de disciples du Bouddha, hommes et femmes, qui avaient trouvé la paix et le bonheur en suivant son enseignement. Le roi de Kosala fit une fois la remarque, parlant du Bouddha, qu'à la différence de beaucoup d'adeptes d'autres systèmes religieux, les propres disciples du Bouddha “étaient joyeux et transportés (<em lang=sa>hattha-pahattha</em>), jubilants et exultants (<em lang=sa>udaggudagga</em>), heureux dans la vie spirituelle (<em lang=sa>abhiratarupa</em>), leurs facultés satisfaites (<em lang=sa>pinitindriya</em>), exempts d'anxiété (<em lang=sa>appossukka</em>), sereins (<em lang=sa>pannaloma</em>), paisibles (<em lang=sa>paradavutta</em>) et vivant avec un esprit de gazelles (<em lang=sa>migabhutena cetasa</em>), c'est à dire le cœur léger”. Le roi ajouta qu'il croyait que ces heureuses dispositions étaient dues au fait que “ces Vénérables avaient certainement réalisé la haute et pleine signification de l'enseignement du Bienheureux”.</p><p>Le bouddhisme est tout à fait opposé à une attitude d'esprit mélancolique, triste, sombre et morose, qu'il tient pour un empêchement à la compréhension de la Vérité. Il faut ici se rappeler que la joie (<em lang=sa>piti</em>) est un des sept <em lang=sa>bojjhamga</em>, “facteurs d'éveil”, qualités qu'il est essentiel de cultiver pour réaliser le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>.</p><h2 id="samudaya">La seconde noble vérité : <em lang=sa>Samudaya</em> ou l'apparition de <em lang=sa>dukkha</em></h2><h3>L'apparition de <em lang=sa>dukkha</em></h3><p>La seconde Noble Vérité est celle de l'apparition, ou de l'origine de <em lang=sa>dukkha</em> (<em lang=sa>dukkhasamudaya-ariyasacca</em>). La définition la plus courante et la mieux connue de cette Seconde Vérité, celle qu'on rencontre en de nombreux endroits des textes originaux, est la suivante :</p><blockquote><p>“C'est cette "soif" (ardent désir, <em lang=sa>Taṇhā</em>) qui produit la ré-existence et le re-devenir (<em lang=sa>ponobhavikā</em>), qui est liée à une avidité passionnée (<em lang=sa>nandirāgasahagatā</em>) et qui trouve sans cesse une nouvelle jouissance tantôt ici, tantôt là (<em lang=sa>tatratatrabhinandini</em>), à savoir : 1. la soif des plaisirs des sens (<em lang=sa>kāma-taṇhā</em>), 2. la soif de l'existence et du devenir (<em lang=sa>bhava-taṇhā</em>) et 3. la soif de la non-existence (auto-annihilation, <em lang=sa>vibhava-taṇhā</em>).” <sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-mahavagga">Mahāvagga</a>, page 9</cite></sup></p></blockquote><p>C'est cette soif, ce désir, cette avidité, cette cupidité qui, en se manifestant de manière variées, donne naissance à toutes les formes de souffrance et à la continuité des êtres. Mais il ne faudrait pas la prendre pour la cause première, car il n'est pas possible qu'il y ait une cause première puisque, selon le bouddhisme, tout est relatif et interdépendant. Même cette “soif” (<em lang=sa>taṇhā</em>), qui est considérée comme la cause, comme l'origine de <em lang=sa>dukkha</em>, dépend pour son apparition (<em lang=sa>samudaya</em>) d'une autre chose qui est la sensation (<em lang=sa>vedanā</em> <sup class=ref lang=sa><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikaya">Majjhima-nikaya</a> I, page 51</sup>) ; et l'apparition de la sensation dépend du “contact” (<em lang=sa>phassa</em>) ; et ainsi de suite, tourne le cercle qu'on désigne sous le nom de Production conditionnée (<em lang=sa>Patticca-samuppāda</em>) et dont <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#chapitre-production-conditionnee">nous parlerons plus loin</a>.</p><p>Ainsi <em lang=sa>taṇhā</em>, la “soif”, n'est ni la première, ni l'unique cause de l'apparition de <em lang=sa>dukkha</em>. Mais c'est la cause la plus palpable et la plus immédiate, “la chose principale” et “la chose qui est partout répandue<sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-abhisamuc">Abhisamuc</a>, page 43</sup>”. De là vient qu'en certains passages des textes originaux palis mêmes, la définition de <em lang=sa>samudaya</em> ou origine de <em lang=sa>dukkha</em> comprend d'autres souillures et impuretés (<em lang=sa>kilesā sāsavā dhammā</em>), outre <em lang=sa>taṇhā</em>, la “soif”, à laquelle la première place est toujours donnée cependant<sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-vibhanga">Vibhaṅga</a>, page 106</sup>. Dans les limites de développement de notre discussion auxquelles nous voulons nous tenir, il nous suffira de rappeler que cette “soif” a pour centre l'idée erronée de l'existence d'un “soi” qui provient de l'ignorance.</p><p>Ici, le terme “soif” comprend non seulement le désir et l'attachement aux plaisir des sens, à la richesse, à la puissance, mais aussi l'attachement aux idées, aux idéaux, aux opinions, aux théories, aux conceptions et aux croyances (<em lang=sa>dhamma-taṇhā</em><sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikaya">Majjhima-nikāya</a> I, page 51</sup>). Selon l'analyse qu'en a fait le Bouddha, tous les malheurs, tous les conflits dans le monde, depuis les petites querelles personnelles en famille jusqu'aux grandes guerres entre nations, ont leurs racines dans cette “soif”<sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikaya">Majjhima-nikāya</a> I, page 86</sup>. Les hommes d'État qui s'efforcent de trouver une solution aux différends internationaux, et qui parlent de la guerre et de la paix seulement en termes politiques et économiques, ne touchent qu'à ce qui est superficiel et ils ne vont jamais à la vraie racine du problème. Comme le Bouddha l'a dit à Raṭṭaphalā : <q>Le monde manque (souffre de frustation) et il désire avidement ; il est esclave de la “soif” (<em lang=sa>taṇhādāso</em>).</q></p><p>Tout le monde admettra volontiers que tous les malheurs sont engendrés par le désir égoïste. Cela n'est pas difficile à comprendre. Mais comment le désir, comment cette “soif” peuvent produire la ré-existence et le re-devenir (<em lang=sa>ponobhavikā</em>) n'est pas aussi aisé à saisir. C'est là qu'il nous faut discuter l'aspect philosophique le plus profond de la Seconde Noble Vérité en relation avec celui de la <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#dukkha">Première</a>. Il nous faut nous faire ici une idée de ce qu'est la théorie du Karma et de la Renaissance.</p><p>On distingue quatre Aliments (<em lang=sa>āhārā</em>) comme "cause" ou "condition" nécessaires à l'existence et à la continuation des êtres :<ol><li>La nourriture matérielle ordinaire (<em lang=sa>kabaliṅkārāhāra</em>)</li><li>Le contact des organes des sens (y compris l'organe mental) avec le monde extérieur (<em lang=sa>phassāhāra</em>)</li><li>La conscience (<em lang=sa>viññāṇāhāra</em>)</li><li>La volition mentale ou volonté (<em lang=sa>manosañcetanāhāra</em>)</li></ol></p><p>Parmi ces quatres Aliments, le dernier, la "volition mentale", englobe la volonté de vivre, d'exister, d'exister de nouveau, de continuer, de devenir de plus en plus. C'est la racine de l'existence, de la continuité, de la lutte qu'on poursuit par les actes bons ou mauvais (<em lang=sa>kusalākusalakamma</em>)<sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikayatthakatha">Majjhima-nikāyaṭṭhakathā</a> I, p. 210</sup>. C'est la même chose que la "volition" (<em lang=sa>cetanā</em>)<sup class=ref><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikayatthakatha">Majjhima-nikāyaṭṭhakathā</a> I, p. 209</sup>. Nous avons vu <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#le-4eme-aggregat">plus haut</a> que la volition est le <em lang=sa>karma</em>, ainsi que le Bouddha l'a lui-même défini. Faisant allusion à la "volition mentale" le Bouddha dit : <q>Quand on comprend les aliments de la volition mentale, on comprend trois formes de la "soif" (<em lang=sa>taṇhā</em>)<sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-samyutta-nikaya">Samyutta-nikāya</a> II, page 100</cite></sup></q>. Ainsi, les termes "soif", "volition", "volition mentale" et "karma" ont tous le même. Ils signifient le désir, la volonté d'être, d'exister, de-ré-exister, de devenir, de croitre de plus en plus, d'accumuler sans cesse. C'est la cause de l'apparition de <em lang=sa>dukkha</em>. Ce désir se trouve dans l'Agrégat des Formations mentales, l'un des <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#les-cinq-agregats">cinq Agrégats qui constituent un être</a>.<p><p>Nous rencontrons ici l'un des points les plus importants, absolument essentiel, de l'enseignement du Bouddha. Nous devons noter clairement, avec soin, et bien nous rappeler, que la cause, le germe de l'apparition de <em lang=sa>dukkha</em> se trouve en <em lang=sa>dukkha</em> même, que cette cause n'est pas extérieure. C'est ce que signifie la formule bien connue qu'on rencontre très souvent dans les textes originaux palis : <em lang=sa>Yam ki~nci samudayadhammam sabbam tam nirodhadammam</em> <q>Tout ce qui a la nature de l'apparition, tout cela a la nature de la cessation<sup class=ref><cite><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikayatthakatha">Majjhima-nikāyaṭṭhakathā</a> III, p. 280</cite></sup></q>. Un être, une chose, un système — s'il a en lui-même la nature d'apparaître, de se manifester, il possède aussi lui-même la nature, le germe de sa disparition, de sa destruction. Ainsi <em lang=sa>dukkha</em> (les cinq Agrégats) a en lui-même la nature de sa propre apparition, et a aussi en lui-même la nature de sa cessation. Nous reviendrons sur ce point quand nous aborderons la troisième Noble Vérité, <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirodha">Nirodha</a></p><p>La suite du livre... quand je prendrai le temps ! (actuellement on en est à la page 53, mais ci-dessous vous verrez que j'ai déjà transcrit une bonne partie de la suite).<br><br><small>...Mais il est disponible en téléchargement sur <a title="Walpola Rahula – L'enseignement du Bouddha d'après les textes les plus anciens" href="https://www.t411.in/torrents/pdf--l-enseignement-du-bouddha-d-apr-s-les-textes-les-plus-anciens-par-walpola-rahula">t411.me</a> (traqueur torrent)</small></p><h3>L'apparition et la cessation</h3><h3>Qu'est-ce que la renaissance ?</h3><h2 id="nirodha">La troisième noble vérité : <em lang=sa>nirodha</em> ou la cessation de <em lang=sa>dukkha</em></h2><h3 id="quest-ce-que-le-nirvana">Qu'est-ce que le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a> ?</h3><h3><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a> non négatif</h3><h3><a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a> et <em lang=sa>samsara</em></h3><h3>Après la mort ?</h3><h3>Le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a> dans cette vie</h3><h2 id="magga">La quatrième noble vérité : <em lang=sa>magga</em>, le sentier</h2><h3>Le noble sentier octuple</h3><h3>Discipline mentale</h3><h3>Deux sortes de compréhension</h3><h2 id="anatta">La doctrine du non-soi : <em lang=sa>anatta</em></h2><p>Ce que suggèrent en général les mots Âme, Soi, Ego, ou pour employer le mot sanskrit <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a>, c'est qu'il existe dans l'homme une entité permanente, éternelle et absolue qui est une substance immuable derrière le monde phénoménal changeant. D'après certaines religions, chaque individu a une telle âme séparée qui est créée par Dieu et qui finalement, après la mort, vit éternellement dans l'enfer ou le ciel, sa destinée dépendant de son Créateur. D'après d'autres, elle traverse beaucoup de vies jusqu'à ce qu'elle soit purifiée complètement et s'unisse finalement à Dieu ou Brahman, l'Âme Universelle ou <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> dont elle émane originellement. Cette Âme ou Soi dans l'homme, est ce qui pense les pensées, ce qui ressent les sensations, et ce qui reçoit récompenses et punitions pour toutes les actions bonnes ou mauvaises. Une telle conception est appelée l'Idée du Soi.</p><p>Le bouddhisme se dresse, unique, dans l'histoire de la pensée humaine en niant l'existence d'une telle Âme, d'un Soi ou de l'<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a>. Selon l'enseignement du Bouddha, l'idée du Soi est une croyance fausse et imaginaire qui ne correspond à rien dans la réalité et elle est la cause des pensées dangereuses de “moi” et “mien”, des désirs égoïstes et insatiables, de l'attachement, de la haine, et de la malveillance, des concepts d'orgueil, d'égoïsme et autres souillures, impuretés et problèmes. Elle est la source de tous les troubles du monde, depuis les conflits personnels jusqu'aux guerres entre nations. En bref, on peut faire remonter à cette vue fausse tout ce qui est mal dans le monde.</p><p>Il y a deux idées, psychologiquement enracinées dans l'individu : protection de soi et conservation de soi. Pour la protection de soi, l'homme a créé Dieu duquel il dépend pour sa propre protection, sauvegarde et sécurité, de même qu'un enfant dépend de ses parents. Pour la conservation de soi, l'homme a conçu l'idée d'une âme immortelle ou <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> qui vivra éternellement. Dans son ignorance, sa faiblesse, sa crainte et son désir, l'homme a besoin de ces deux choses pour se rassurer et se consoler ; c'est pourquoi il s'y cramponne avec fanatisme et acharnement.</p><p>L'enseignement du Bouddha n'entretient pas cette ignorance, cette faiblesse, cette crainte et ce désir, mais tend à rendre l'homme éclairé en les supprimant, en les détruisant et en les arrachant à la racine même. Selon le bouddhisme, les idées de Dieu et d'Âme sont fausses et vides. Bien que profondément développées comme théories, elles sont néanmoins des projections mentales subtiles enrobées dans une phraséologie philosophique et métaphysique compliquée. Ces idées sont si profondément enracinées dans l'homme, elles lui sont si proches et si chères qu'il n'aime pas entendre et ne veut pas comprendre un enseignement quelconque qui leur soit contraire.</p><p>Le Bouddha savait cela et il dit textuellement que son enseignement va “à l'encontre du courant” (<em lang=sa>patisotagami</em>), à rebours des désirs égoïstes de l'homme. Quatre semaines seulement après l'Éveil, assis sous un banyan, il pensa : “J'ai atteint cette Vérité qui est profonde, difficile à voir, difficile à comprendre, ... compréhensible seulement par les sages... Les hommes qui sont submergés par les passions et environnés d'une masse d'obscurité ne peuvent pas voir cette Vérité qui va à l'encontre du courant, qui est sublime, profonde, subtile et difficile à comprendre.”</p><p>Ayant ces pensées, le Bouddha hésita un moment, se demandant s'il ne serait pas vain de tenter d'exposer au monde la Vérité qu'il venait de réaliser. Alors il compara le monde à un étang de lotus : Dans un étang, il y a des lotus qui sont sous l'eau, il y en a d'autres qui n'ont atteint que la surface, d'autres encore qui se dressent au-dessus de l'eau, non touchés par elle. De la même façon, dans ce monde, il y a des hommes de différents niveaux de développement. Quelques-uns comprendront la Vérité. Le Bouddha se décida donc à enseigner.</p><h3 id="chapitre-production-conditionnee">Production conditionnée</h3><p>La doctrine d'<em lang=sa>anatta</em> ou non-soi est le résultat naturel ou le corollaire de l'analyse des cinq Agrégats et de l'enseignement de la production conditionnée (<em lang=sa>Patticca-samuppāda</em>).</p><p>Nous avons vu antérieurement dans la discussion de la première Noble Vérité (<em lang=sa>dukkha</em>) que ce que nous appelon un être ou un individu se compose des cinq Agrégats et que lorsqu'on les analyse et qu'on les examine, il n'y a rien derrière eux que l'on puisse prendre comme “Je”, “<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a>”, ou “Soi” ou quelque substance demeurant inchangée. Ceci est la méthode analytique. Le même résultat est atteint par la doctrine de la Production Conditionnée qui est la méthode synthétique et d'après laquelle rien dans le monde n'est absolu, toute chose étant conditionnée, relative et interdépendante. Telle est la théorie bouddhiste de la relativité.</p><p>Avant d'aborder la question d'<em lang=sa>anatta</em> proprement dirte, il est utile d'avoir une brève idée de la Production Conditionnée. Le principe de cette doctrine est donnée par une petite formule de quatre lignes :</p><ol><li>Quand ceci est, cela est (<em lang=sa>Imasmim sati idam hoti</em>)</li><li>Ceci apparaissant, cela apparaît (<em lang=sa>Imassuppada idam uppajjati</em>)</li><li>Quand ceci n'est pas, cela n'est pas (<em lang=sa>Imasmim asati idam na hoti</em>)</li><li>Ceci cessant, cela cesse (<em lang=sa>Imassa nirodha idam nirujjhati</em>)</li></ol><p>Sur ce principe de conditionnalité, relativité, interdépendance, l'existence toute entière, la continuité de la vie et sa cessation sont expliquées dans une formule détaillée qui est appelée “<em lang=sa>Paticca-samuppada</em>”, Production conditionnée, consistant en douze facteurs :</p><ol><li>Par l'ignorance sont conditionnées les actions volitionnelles ou formations karmiques (<em lang=sa>avijjapaccaya samkhara</em>)</li><li>Par les actions volitionnelles est conditionnée la conscience (<em lang=sa>samkharapaccaya viññanam</em>)</li><li>Par la conscience sont conditionnées les phénomènes mentaux et physiques (<em lang=sa>viññanapaccaya namarupam</em>)</li><li>Par les phénomènes mentaux et physiques sont conditionnées les six facultés (c'est à dire les cinq sens physiques et l'esprit) (<em lang=sa>namarupapaccaya salayatanam</em>)</li><li>Par les six facultés est conditionné le contact (sensoriel et mental) (<em lang=sa>salayatapaccaya phasso</em>)</li><li>Par le contact est conditionnée la sensation (<em lang=sa>phassapaccaya vedana</em>)</li><li>Par la sensations est conditionné le désir (<em lang=sa>vedanapaccaya tanha</em>)</li><li>Par le désir (la soif) est conditionnée la saisie (<em lang=sa>tanhapaccaya upadanam</em>)</li><li>Par la saisie est conditionné le processus du devenir (<em lang=sa>upadanapaccaya bhavo</em>)</li><li>Par le processus du devenir est conditionnée la naissance (<em lang=sa>bhavapaccaya jati</em>)</li><li>Par la naissance sont conditionnées la décrépitude, la mort...</li><li>les lamentations, les peines, etc. (<em lang=sa>jatipaccaya jaramaranam...</em>)</li></ol><p>C'est ainsi que la vie apparait, existe et continue. Si l'on prend cette formule dans son sens contraire on arrive à la cessation du processus : par la cessation complète de l'ignorance, les actions volitionnelles ou formations karmiques cessent ; par la cessation des activités volitionnelles, la conscience cesse ; ... par la cessation de la naissance, la décrépitude, la mort, les lamentations cessent.</p><p>Mais on doit clairement comprendre que chacun de ces facteurs est conditionné (<em lang=sa>paticcasamuppanna</em>) aussi bien que conditionnant (<em lang=sa>paticcasamuppada</em>). Ils sont donc tous relatifs et interdépendants, et rien n'est absolu ou indépendant ; de là, aucune cause première n'est acceptée par le bouddhisme ainsi que nous l'avons vu antérieurement. La production conditionnée doit être considérée comme un cercle et non comme une chaîne.</p><h3>Question du libre arbitre</h3><p>La question du libre arbitre (libre volonté) a occupé une place importante dans la pensée et la philosophie occidentales, mais du fait de la production conditionnée cette question ne se pose pas, et ne peut pas se poser dans la philosophie bouddhiste. Si la totalité de l'existence est relative, conditionnée, et interdépendante, comment, seule, la volonté pourrait être libre ? La volonté, comme toute autre pensée, est conditionnée. La prétendue “liberté” elle-même est une chose conditionnée et relative. S'il y a le libre-arbitre, il est aussi conditionné et relatif. Il ne peut y avoir quoi que ce soit d'absolument libre physiquement ou mentalement, étant donné que toute chose est interdépendante et relative. Le libre arbitre implique une volonté indépendante de conditions, indépendante de cause et d'effets. Comment une volonté, ou n'importe quelle chose, pourrait-elle apparaître sans conditions, en dehors de cause et d'effets, alors que la totalité de l'existence est conditionnée, relative et soumise à la loi de cause et d'effet ? Ici encore l'idée du libre arbitre est, à la base, en relation avec les idées de Dieu, Âme, Justice, récompense et punition. Non seulement ce qui est appelé libre arbitre n'est pas libre mais l'idée même du libre arbitre n'est pas libre de conditions.</p><p>D'après la doctrine de la Production Connditionnée, aussi bien que d'après l'analyse de l'être en Cinq Agrégats, l'idée d'une substance demeurant immortelle dans l'homme ou hors de l'homme, qu'on l'appelle “Atman”, “Je”, “Âme”, “Soi” ou “Ego”, est considéré comme une croyance fausse, une projection mentale. Telle est la doctrine bouddhiste de Anatta, Non-Âme ou Non-Soi.</p><h3>Quelques vues erronées</h3><p>Afin d'éviter une confusion, il faut mentionner ici qu'il y a deux sortes de vérités : la vérité conventionnelle (<em lang=sa>samurti-satya</em>) et la vérité ultime (<em lang=sa>paramartha-satya</em>). Quand, dans la vie courante, on emploie des expressions telles que “je”, “vous”, “être”, “individu”, ce n'est pas dire un mensonge du fait qu'il n'y a pas un tel “soi” ou “être”, mais c'est une vérité conformément à la convention du monde. Mais la vérité ultime est qu'il n'y a en réalité ni “je”, ni “être”. Comme le <em lang=sa>Mahayana-sutralankara</em> le dit : “on fait mention d'une personne (<em lang=sa>pudgala</em>) comme existant seulement en tant que désignation (<em lang=sa>prajnapti</em>), c'est à dire que conventionnellement il y a un être, mais pas en tant que réalité (<em lang=sa>dravya</em> ou substance)”.</p><p><q>La négation d'un <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> impérissable est la caractéristique commune de tout système dogmatique, que ce soit du Petit ou du Grand Véhicule, et il n'y a dès lors aucune raison de prétendre que cette tradition bouddhiste qui est en accord complet sur ce point, ait dévié de l'enseignement original du Bouddha. <cite>H. von Glasenapp</cite></q></p><p>Il est donc curieux que récemment il se soit produit une vaine tentative, de la part de quelques érudits, pour introduire clandestinement dans l'enseignement du Bouddha, l'idée du Soi, absolument contraire à l'esprit même du bouddhisme. Ces érudits admirent, respectent et vénèrent le Bouddha et son enseignement. Mais ils ne peuvent imaginer que le Bouddha, qu'ils considèrent comme le penseur le plus clair et le plus profond, puisse avoir nié l'existence d'un <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> ou d'un Soi dont ils ont tellement besoin. Ils cherchent inconsciemment l'appui du Bouddha pour ce besoin d'existence éternelle — bien sûr pas dans un pauvre petit soi individuel, avec un s minuscule, mais dans un grand Soi, avec une majuscule.</p><p>Il vaut mieux dire franchement que l'on croit en un <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> ou Soi ; ou on peut même aller jusqu'à dire que le Bouddha s'est totalement trompé en niant l'existence du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> ; mais il n'est certainement pas bon pour quiconque d'essayer d'introduire dans le bouddhisme une idée que le Bouddha n'a jamais acceptée aussi loin que nous puissions remonter dans les textes originaux existants.</p><p>Les religions qui croient en Dieu ou en l'Âme ne font aucun secret de ces deux idées, bien au contraire elles les proclament d'une façon constante et répétée dans les termes les plus éloquents. Si le Bouddha avait accepté ces deux idées si importantes dans toutes les autres religions, il les aurait certainement déclarées publiquement, comme il a parlé des autres choses, et ne les aurait pas cachées pour qu'elles soient découvertes seulement vingt-cinq siècles après sa mort.</p><p>Les gens sont irrités par l'idée que, d'après l'enseignement du Bouddha sur <em lang=sa>Anatta</em>, le Soi qu'ils s'imaginent qu'ils s'imaginent avoir sera détruit. Le Bouddha ne l'ignorait pas.</p><p>Une fois, un moine lui demanda : <q>Seigneur, existe-t-il, le cas où quelqu'un se tourmente de ne pas trouver quelque chose de permanent en lui ? — Oui, bhikkhu, le cas existe. Un homme a l'idée suivante : <q>Cet Univers est cet <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a> ; après la mort, je serai cela, qui est permanent, qui demeure, qui dure, qui ne change pas, et j'existerai comme tel pour l'éternité.</q> Puis il entend le <em lang=sa>Tathagata</em> ou un de ses disciples prêchant la doctrine tendant à la destruction complète de toute vue spéculative... tendant à l'extinction de la “soif” (désir), tendant au détachement, à la cessation, au <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. Alors cet homme pense : <q>ainsi je serai annihilé, je serai détruit, je ne serai plus.</q> Alors il gémit, se tourmente, se lamente, pleure en frappant sa poitrine et devient égaré. C'est ainsi, ô bhikkhu, qu'existe le cas où quelqu'un se tourmente de ne pas trouver quelque chose de permanent en lui.</q></p><p>Ailleurs le Bouddha dit : <q>Ô bhikkhus, cette idée : je ne serai plus, je n'aurai plus, est effrayante pour l'homme ordinaire non instruit.</q></p><h3>La Bouddha nie l'<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a></h3><p>Ceux qui veulent trouver un Soi dans le bouddhisme raisonnent ainsi : il est vrai que le Bouddha analyse l'être en matière, sensations, perceptions, formations mentales et conscience, et déclare qu'aucune de ces choses n'est le Soi, mais il ne dit pas qu'il n'y a pas de Soi du tout, dans l'homme ou quelque part ailleurs en dehors de ses agrégats.</p><p>Cette position est insoutenable pour deux raisons :</p><p>La première est que d'après l'enseignement du Bouddha, un être est composé de ces cinq Agrégats et de rien d'autre. En aucun endroit il ne dit qu'il y aurait dans un être quelque chose de plus que ces cing Agrégats.</p><p>La deuxième raison est que le Bouddha nie catégoriquement, en termes non équivoques et en plus d'un endroit, l'existence d'un <em lang=sa>Atman</em>, Âme, Soi ou Ego dans l'homme ou en dehors de lui, ou quelque part ailleurs dans l'Univers. En voici quelques exemples :</p><p><strong>[...]</strong></p><h3>Le silence du Bouddha</h3><p><strong>[...]</strong></p><p>D'après l'enseignement du Bouddha, il est aussi mauvais de soutenir l'opinion “je n'ai pas de Soi” (qui est la théorie annihiliste) que de soutenir l'opinion “j'ai un soi” (qui est la théorie éternaliste) parce que toutes les deux sont des liens, toutes les deux se levant de la fausse idée “Je suis”. La position correcte à l'égard de la question <em lang=sa>Anatta</em> est non pas de soutenir telle ou telle vue ou opinion, mais d'essayer de voir les choses objectivement, telles qu'elles sont, sans projections mentales, de voir que ce que l'on appelle “Je” ou “Être” est seulement une combinaison d'agrégats physiques et mentaux qui agissent ensemble d'une façon interdépendante dans un flux de changement momentané, soumis à la loi de causes et d'effets, et qu'il n'y a rien de permanent, d'éternel et sans changement dans la totalité de l'existence universelle.</p><p>Ici une question se pose naturellement : s'il n'y a pas d'<a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#atman"><em lang=sa>Ātman</em></a>, ou Soi, qui reçoit le résultat du <em lang=sa>karma</em> (des actions) ? Personne ne peut répondre à cette question mieux que le Bouddha lui-même. Lorsqu'un bhikkhu lui pose cette question, le Bouddha dit : <q>Je vous ai enseigne, ô bhikkhu, à voir la conditionnalité partout et en toute chose.</q></p><h3>La doctrine d'<em lang=sa>Anatta</em> n'est pas négative</h3><p>L'enseignement du Bouddha sur <em lang=sa>Anatta</em>, non-Âme ou non-Soi, ne doit pas être considérée comme négatif ou nihiliste. De que le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>, il est Vérité et Réalité ; et la réalité ne peut pas être négative. L'enseignement d'<em lang=sa>Anatta</em> dissipe l'obscurité des fausses croyances et produit la lumière de la Sagesse. Il n'est pas négatif. Comme Asanga le dit très justement : <q>Il y a le fait qu'il n'y a pas de Soi (<em lang=sa>nairatmyastita</em>)</q></p><h2>“Méditation” ou culture mentale : <em>Bhavana</em></h2><h3>L'établissement de l'attention</h3><p>Le Bouddha dit :</p><p><q>Ô <em lang=sa>bhikkhus</em>, il y a deux sortes de maladie. Quelles sont ces deux (sortes de maladie) ? La maladie physique et la maladie mentale. Il semble qu'il y ait des gens qui ont le bonheur d'être exempts de maladie physique pendant un an ou deux… ou même pendant cent ans et plus. Mais, O bhikkhus, rares sont ceux qui, en ce monde, sont exempts, un seul instant, de maladie mentale, à l'exception de ceux qui sont exempts de souillures mentales (c'est-à-dire des <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#arahant"><em lang=sa>Arahants</em></a>).</q></p><p>L'enseignement du Bouddha, particulièrement sa voie de la méditation, vise à procurer un état de parfaite santé mentale, d'équilibre et de tranquillité. Il est bien regrettable qu'il n'y ait guère de section de son enseignement qui ait été aussi mal comprise et faussement mise en pratique que la “méditation”, tant par les bouddhistes que par les non-bouddhistes. Dès que le mot “méditation” est mentionné, on pense à une évasion des activités quotidiennes de la vie, à l'écart de la société.</p><p>La véritable “méditation” bouddhique ne signifie nullement ce genre d'évasion. L'enseignement du Bouddha sur ce sujet fut si mal ou si peu compris que la voie de “méditation” dégénéra ultérieurement en une sorte de rituel ou de cérémonial, presque technique dans sa routine.</p><p>Beaucoup de gens s'intéressent à la méditation ou au yoga dans le désir d'acquérir des pouvoirs spirituels ou mystiques, comme le « troisième œil», que les autres ne possèdent pas. Il y a quelque temps, en Inde, il y avait une nonne bouddhiste anglaise qui s'efforçait de développer le pouvoir de voir par les oreilles, alors qu'elle était encore en possession d'une vision oculaire parfaite. Des idées comme celles-ci ne sont que « perversions mentales ». C'est toujours une question de désir, de « soif » de puissance, que ce soit dans les domaines politique, militaire, économique ou spirituel.</p><p>Le mot “méditation” rend très mal le sens du terme original <em lang=sa>bhāvanā</em> qui signifie « culture » ou « développement », c'est-à-dire culture mentale, développement mental. La <em lang=sa>bhāvanā</em> bouddhiste est, à proprement parler, une culture mentale dans le vrai sens du terme. Elle vise à débarrasser l'esprit de ses impuretés, de ce qui le trouble, comme les désirs sensuels, la haine, la malveillance, l'indolence, les tracas et agitations, les doutes ; et à cultiver les qualités telles que la concentration, l'attention, l'intelligence, la volonté, l'énergie, la faculté d'analyser, la confiance, la joie, le calme, conduisant finalement à la plus haute sagesse qui voit les choses telles qu'elles sont et qui atteint la Vérité Ultime, le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>.</p><p>Il y a deux formes de méditation. L'une est le développement de la concentration mentale (<em lang=sa>samatha</em> ou <em lang=sa>samādhi</em>), de la fixation unificatrice de l'esprit (<em lang=sa>cittekaggatā</em>, en Sanskrit <em lang=sa>cittaikāgratā</em>) qui, par des méthodes variées décrites dans les textes, conduit aux plus hauts états mystiques comme « la Sphère du Néant » ou « Sphère de ni-Perception-ni-non-Perception ». Tous ces états mystiques sont, selon le Bouddha, des créations et des productions mentales (<em lang=sa>samkhata</em>). Ceux-ci n'ont rien à voir avec la Réalité, la Vérité, le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. Cette sorte de méditation existait déjà avant lui. Elle n'est donc pas purement bouddhiste, mais elle n'est pas exclue du domaine de la méditation bouddhiste. Elle n'est cependant pas essentielle pour la réalisation du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. Le Bouddha lui-même, avant son Éveil, avait étudié ces exercices yogiques sous la direction de différents instructeurs et il avait atteint les plus hauts états mystiques ; mais ceux-ci ne l'avaient pas satisfait, car ils ne procuraient pas la libération complète, ne donnaient pas la vision de la Réalité Ultime. Il considérait seulement ces états mystiques comme une manière de « demeurer heureux en cette existence » (<em lang=sa>ditthadhammasukhavihāra</em>), et rien de plus.</p><p>Il découvrit alors l'autre forme de “méditation” connue sous le nom de <em lang=sa>vipassana</em> (Sanskrit : <em lang=sa>vipaśyanā</em> ou <em lang=sa>vidarśanā</em>), «vision» dans la nature des choses, qui conduit à la complète libération de l'esprit, à la réalisation de la Vérité Ultime, au <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. C'est essentiellement la “méditation”, la culture mentale bouddhiste. C'est une méthode analytique basée sur l'attention, la prise de conscience, la vigilance, l'observation.</p><p>Il n'est pas possible de traiter convenablement, en quelques pages, un sujet aussi vaste, aussi profond et aussi important. On va cependant tenter d'esquisser brièvement ce qu'est la véritable « méditation » bouddhiste en tant que culture mentale, d'une manière pratique dont le lecteur puisse tirer profit.</p><p>Le discours le plus important que le Bouddha a jamais donné sur le développement mental (« méditation ») est intitulé « <em lang=sa>Satipatthāna-sutta</em> »,« l'Établissement de l'Attention » (n° 22 du <em lang=sa>Digha-nikāya</em> ou n°10 du <em lang=sa>Majjhima-nikāya</em>). Ce discours est si hautement vénéré dans la tradition qu'on le récite régulièrement, non seulement dans les monastères, mais aussi dans les foyers bouddhistes, devant la famille assise en cercle et écoutant avec une profonde dévotion. Les <em lang=sa>bhikkhus</em> récitent très souvent ce <em lang=sa>sutta</em> au chevet d'un mourant afin de purifier ses dernières pensées.</p><p>Les manières de « méditer » indiquées dans ces discours ne sont pas retranchées de la vie, elles n'évitent pas la vie. Au contraire, elles sont toutes en rapport avec notre vie, avec nos activités quotidiennes, avec nos tristesses et nos joies, avec nos paroles et pensées, avec nos occupations morales et intellectuelles.</p><p>Le discours est divisé en quatre sections principales: la première a trait à notre corps (<em lang=sa>kāya</em>), la seconde à nos sensations (<em lang=sa>vedanā</em>), la troisième à notre esprit (<em lang=sa>citta</em>) et la quatrième section à des sujets moraux et intellectuels variés (<em lang=sa>dhamma</em>).</p><p>On doit comprendre clairement que, quelle que soit la forme de «méditation », ce qui est essentiel, c'est l'attention, la prise de conscience (<em lang=sa>sati</em>), l'observation (<em lang=sa>anupassanā</em>).</p><h3>Méditation sur la respiration</h3><p>Un des exemples de « méditation » les plus connus, populaires et pratiques, concernant le corps, est « l'attention à la respiration » (<em lang=sa>ānāpānasati</em>). C'est pour cette méditation seulement qu'une posture particulière et définie est prescrite dans le texte. Pour les autres formes de « méditation », exposées dans ce <em lang=sa>sutta</em>, vous pouvez vous asseoir, vous tenir debout, marcher ou rester étendu, comme il vous conviendra. Mais pour s'exercer à l'attention à la respiration (inspiration et expiration) on devrait, selon le texte, s'asseoir « jambes croisées, tenant le corps droit, l'attention en alerte ». Mais s'asseoir jambes croisées n'est pas pratique ni facile pour les gens de tous les pays, particulièrement pour les Occidentaux. Par conséquent, les personnes pour lesquelles il serait difficile de se tenir dans cette posture, peuvent s'asseoir sur une chaise « tenant le corps droit et l'attention en alerte ». Il est absolument nécessaire, pour pratiquer cet exercice, que le méditant s'assoie bien droit, mais sans raideur ; les mains reposent à l'aise sur les genoux. Assis de cette manière, vous pourrez soit fermer les yeux, soit diriger votre regard vers l'extrémité de votre nez, comme il vous conviendra.</p><p>Vous inspirez et vous expirez jour et nuit, mais vous n'en avez pas conscience, vous ne concentrez jamais un seul instant votre esprit sur cet acte. Vous allez, maintenant, faire justement cela. Respirez comme d'habitude, sans aucun effort ni contrainte. Maintenant, que votre esprit se concentre sur l'inspiration et l'expiration ; qu'il les observe ; que votre esprit soit vigilant sur votre inspiration et votre expiration. Votre respiration peut être tantôt longue, tantôt courte. Cela importe peu. Respirez normalement et naturellement. La seule chose importante est que lorsque vous respirez longuement vous soyez conscient que vous respirez longuement ; que lorsque votre respiration est courte, vous en soyez conscient. Autrement dit, votre esprit doit être absolument concentré sur votre respiration de sorte que vous ayez bien conscience de ses mouvements et de ses changements de rythme. Oubliez tout le reste, tout ce qui vous entoure. Ne levez pas les yeux, ne regardez rien. Essayez de faire cela pendant cinq ou dix minutes.</p><p>Vous aurez au début, beaucoup de mal à maintenir votre esprit concentré ainsi sur votre respiration. Vous aurez la surprise de constater comment il s'évade. Il ne restera pas fixe. Vous vous mettrez à penser à des choses variées. Vous entendrez les sons du dehors. Votre esprit sera troublé et distrait. Vous en serez découragé et désappointé. Mais si vous persévérez et pratiquez cet exercice, deux fois par jour, matin et soir, pendant cinq ou dix minutes chaque fois, vous parviendrez progressivement à réaliser cette concentration. Au bout d'un certain temps, viendra un instant bref où votre esprit sera fixé sur votre respiration, où vous n'entendrez plus les bruits du voisinage, le monde extérieur n'existant plus pour vous. Ce court moment vous apportera une expérience si grande, si chargée de joie, de bonheur et de calme, que vous aurez le désir de le prolonger. Mais vous ne le pourrez pas encore. Si cependant, vous continuez à pratiquer cet exercice régulièrement, l'expérience pourra se reproduire encore et encore, de plus en plus longue. C'est le moment où vous vous perdrez complètement dans l'attention à votre respiration. Tant que vous resterez conscient de vous-même, vous ne pourrez jamais vous concentrer sur rien.</p><p>Cet exercice d'attention à la respiration, qui est un des plus simples et des plus faciles à pratiquer, a pour but de développer un pouvoir de concentration menant à des réalisations hautement mystiques (<em lang=sa>dhyāna</em>). Le pouvoir de concentration est essentiel pour accéder à quelque forme que ce soit de compréhension profonde, de pénétration, de vision dans la nature des choses, y compris la réalisation du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>.</p><p>En dehors de tout cela, cet exercice sur la respiration, vous apportera des résultats immédiats. Votre santé physique en bénéficiera. Il vous procurera la détente, un sommeil profond et rendra efficace votre travail quotidien. Cela vous rendra calme, paisible, tranquille. Même dans les moments où vous vous sentirez nerveux ou impatient, si vous pratiquez cet exercice seulement deux minutes, vous verrez que vous vous sentirez calmé et apaisé immédiatement. Vous aurez l'impression de sortir d'un bon repos.</p><h3>Attention sur les activités</h3><p>Une autre forme de « méditation » (de développement mental) consiste à vous rendre attentif à tout ce que vous faites, actes ou paroles, dans la routine quotidienne de votre travail, dans votre vie privée, publique ou professionnelle. Que vous marchiez, soyez assis, vous teniez debout, soyez couché ou dormiez, que vous détendiez ou fléchissiez les membres, que vous regardiez autour de vous, que vous enfiliez vos vêtements, que vous causiez avec quelqu'un ou restiez silencieux, que vous mangiez ou buviez, que vous accomplissiez même des fonctions naturelles – quoi que vous fassiez, vous devriez être pleinement attentif et conscient de votre acte à l'instant même où il est accompli. Cela veut dire que vous devriez vivre ainsi dans le moment présent, dans l'action présente. Cela ne signifie pas que vous devriez renoncer à penser au passé et à l'avenir. Il vous faut y penser au contraire, mais en relation avec le présent, avec l'action du moment, quand et où cela est à propos.</p><p>Les hommes, généralement, ne vivent pas dans leurs actes, dans le présent, mais ils vivent dans le passé ou dans le futur. Bien qu'ils paraissent faire quelque chose ici, à l'instant même, ils sont ailleurs, dans leurs pensées, dans leurs problèmes et préoccupations imaginaires, perdus le plus souvent dans des souvenirs du passé ou entraînés dans des désirs et des spéculations sur l'avenir. Ils ne vivent donc pas dans ce qu'ils font à l'instant même, ils n'en jouissent pas. Aussi sont-ils malheureux, mécontents du présent, de leur travail ; ils sont naturellement incapables de se donner entièrement à ce qu'ils ont l'air d'être occupés à faire.</p><p>Vous observez parfois, dans un restaurant, un homme qui lit en mangeant un spectacle très courant. Il semble très occupé et n'avoir même pas le temps de manger. On pourrait croire qu'il fait les deux à la fois, mais en réalité, il ne fait vraiment ni l'un ni l'autre.</p><p>Son esprit est tendu, agité, troublé, et il ne jouit nullement de ce qu'il semble faire, il ne vit pas dans le moment présent. Inconsciemment et follement, il essaie au contraire d'échapper à la vie réelle. (Cela ne veut pas dire cependant qu'on ne doit pas parler avec un ami au déjeuner ou au dîner.)</p><p>Tant que vous vivrez, vous ne pourrez pas échapper à la vie, quoi que vous fassiez, que vous résidiez dans une ville ou que vous soyez retiré dans une grotte. Vous devez la regarder en face et la vivre. La vie vraie, c'est le moment présent non pas les souvenirs d'un passé qui est mort et enfui, ni les rêves d'un futur qui n'est pas encore né. Celui qui vit dans le présent se trouve dans la vie réelle et il est le plus heureux.</p><p>Quand on lui demanda pourquoi ses disciples, qui menaient une existence simple et calme, prenant un seul repas par jour, étaient si radieux, le Bouddha répondit : <q>Ils ne se repentent pas du passé, ils ne se préoccupent pas de l'avenir, mais ils vivent dans le présent. C'est pourquoi ils sont radieux. En se préoccupant de l'avenir et en se repentant du passé, les sots se dessèchent comme des roseaux verts coupés (au soleil).</q></p><p>Attention ou prise de conscience ne signifie pas que vous devez penser et être conscient : « Je fais ceci » ou « Je fais cela ». Non, c'est justement le contraire. Dès que vous pensez « je fais ceci », vous devenez conscient de vous-même, et alors vous ne vivez pas dans votre acte mais dans l'idée « Je suis ». En conséquence, votre travail est gâché. Vous devez vous oublier complètement et vous perdre dans ce que vous faites. Dès qu'un orateur devient conscient de lui-même et pense « je m'adresse à un auditoire », son discours est troublé et le cours de ses pensées rompues, mais quand il se perd dans son discours, dans son sujet, c'est alors qu'il est le meilleur, il parle bien et s'exprime clairement. Toute grande oeuvre artistique, poétique, intellectuelle ou spirituelle est accomplie dans le moment où son créateur est complètement absorbé dans son action, où il s'oublie absolument, où il est débarrassé de la conscience de soi.</p><p>Cette attention, cette conscience vigilante de nos activités, que le Bouddha enseigna, consiste à vivre dans le présent, dans l'acte même. (C'est aussi la voie du Zen qui est essentiellement fondé sur cet enseignement). Ici, dans cette forme de méditation, vous n'avez rien de particulier à faire pour développer votre attention, vous n'avez qu'à être vigilant et attentif, quoi que vous soyez en train de faire. Vous n'avez pas à perdre une seconde de votre temps précieux à cette « méditation » particulière, mais vous devez cultiver l'attention, la prise de conscience, tout le temps, jour et nuit, à l'égard de toutes les activités de votre existence quotidienne. Les deux formes de « méditation » dont nous venons de parler concernent notre corps.</p><h3>Méditation sur les sensations</h3><p>Il y a, maintenant, une manière de pratiquer le développement mental (“méditation”) qui concerne nos émotions ou sensations, que celles-ci soient agréables, désagréables ou neutres. Prenons un exemple : vous éprouvez une sensation douloureuse. Dans cet état, votre esprit est assombri, plongé dans le vague, il n'est pas lucide, il est déprimé. Parfois même vous ne voyez pas clairement pourquoi vous éprouvez cette sensation pénible. Tout d'abord, vous devriez apprendre à ne pas être malheureux à propos de vos sensations désagréables, à ne pas vous tracasser au sujet de vos chagrins. Mais essayez de voir clairement pourquoi il y a cette sensation de tristesse, de tracas et de douleur. Essayez d'examiner comment elle apparaît, quelle est sa cause, comment elle se dissipe et cesse. Tâchez de l'examiner comme si vous l'observiez du dehors, sans réaction subjective, comme un savant observe un objet. Ici encore vous ne devez pas la regarder subjectivement comme « ma sensation », mais seulement comme « une sensation », objectivement. Il vous faut encore oublier cette idée fausse de « je ». Lorsque vous discernez sa nature, comment elle apparaît, comment elle disparaît, votre esprit devient impartial à l'égard de cette sensation, il devient détaché et libre. Il en est de même pour toutes les émotions, toutes les sensations.</p><p>Venons-en maintenant à la forme de « méditation » qui concerne votre esprit. Vous devriez avoir pleine conscience du fait, chaque fois que votre esprit est passionné ou détaché, chaque fois qu'il est dominé par la haine, la malveillance, la jalousie, ou au contraire plein d'amour, de compassion, chaque fois qu'il est dans l'illusion ou bien qu'il a une connaissance claire et juste, et ainsi de suite. Nous devons reconnaître que nous sommes très souvent effrayés ou honteux de regarder notre propre esprit. Aussi nous préférons l'éviter. On devrait être assez hardi et assez sincère pour regarder son esprit comme on regarde son visage dans un miroir.</p><p>Il ne s'agit pas ici d'une attitude critique, de juger et de discerner ce qui est juste et faux ou bien et mal. Il s'agit simplement d'observer, d'être attentif, d'examiner. Ici, vous n'êtes pas un juge, mais un savant qui constate un fait. Lorsque vous observez et discernez clairement la vraie nature de votre esprit, vous devenez impartial vis-à-vis de ses émotions, de ses sentiments, de ses états, vous devenez ainsi détaché et libre et vous pouvez voir alors les choses telles qu'elles sont.</p><p>Voici un exemple : supposons que vous soyez en colère, dominé par celle-ci, par la malveillance, par la haine. Il est curieux et paradoxal qu'un homme emporté de cette manière ne soit pas réellement conscient de l'état dans lequel se trouve son esprit. Au moment où il voit sa colère, aussitôt celle-ci devient, dirait-on, timide, honteuse et elle commence à tomber. Vous devez examiner sa nature, comment elle apparaît, comment elle disparaît. Il faut, ici encore, se souvenir qu'on ne doit pas penser « je suis en colère » ou « ma colère ». Vous devez seulement être attentif et être conscient de l'état de l'esprit livré à la colère. Vous observerez objectivement, vous examinerez un esprit en colère. Telle est l'attitude qu'il importe de prendre à l'égard de tous sentiments, émotions, états d'esprit.</p><h3>Méditation sur les sujets spirituels</h3><p>Il y a enfin une forme de « méditation » qui porte sur les sujets moraux, spirituels et intellectuels. Toutes nos études, nos lectures, nos discussions, toutes nos conversations et nos réflexions sur ces questions, sont incluses dans cette méditation. Lire ce livre-ci et penser profondément aux sujets qui y sont exposés, cela est une forme de méditation. Nous avons vu que la conversation entre <em>Khemaka</em> et le groupe de moines était un genre de méditation qui les conduisit à l'atteinte du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>.</p><p>Selon cette forme de méditation vous pouvez ainsi étudier, penser et réfléchir sur les Cinq Empêchements (<em>Nivarana</em>) qui sont :</p><ol><li>Les désirs sensuels (<em lang=sa>kamacchanda</em>) ;</li><li>La malveillance, la haine ou la colère (<em lang=sa>vyapada</em>) ;</li><li>La torpeur et la langueur (<em lang=sa>thina-middha</em>) ;</li><li>L'excitation et le remords (<em lang=sa>uddhacca-kukkucca</em>) ;</li><li>Les doutes sceptiques (<em lang=sa>vicikicchā</em>).</li></ol><p>Ces cinq éléments sont considérés comme s'opposant à toute compréhension claire, en fait à tout progrès. Quand on est dominé par eux, sans savoir comment s'en débarrasser, on ne peut pas comprendre ce qui est vrai ou faux, bon ou mauvais.</p><p>On peut méditer aussi sur les Sept Facteurs d'Éveil (<em lang=sa>Bojjhariga</em>) :</p><ol><li>L'attention (<em lang=sa>sati</em>), c'est-à-dire être conscient et attentif dans tous les actes, dans tous les mouvements physiques et mentaux, comme nous venons de le dire.</li><li>L'investigation et la recherche concernant les divers problèmes sur la doctrine (<em lang=sa>dhamma-vicaya</em>). Sont incluses dans cette rubrique, toutes nos études religieuses, éthiques, philosophiques, toutes nos lectures, recherches, discussions, conversations et même l'assistance à des conférences sur de telles questions doctrinales.</li><li>L'énergie (<em lang=sa>viriya</em>) de travailler avec détermination jusqu'à ce que le but soit atteint.</li><li>La joie (<em lang=sa>pīti</em>) : qualité qui s'oppose absolument à une attitude d'esprit pessimiste, sombre ou mélancolique.</li><li>La détente (<em lang=sa>passaddhi</em>) du corps et de l'esprit : on ne doit pas se raidir ni physiquement ni mentalement.</li><li>La concentration (<em lang=sa>samādhi</em>) dont nous avons discuté plus haut.</li><li>L'équanimité (<em lang=sa>upekkhā</em>) c'est-à-dire être capable de faire face, avec calme, sans en être troublé, à toutes les vicissitudes de la vie.</li></ol><p>Ce qui est essentiel pour cultiver ces qualités c'est une volonté, une inclination sincères. Les textes décrivent en outre beaucoup d'autres conditions matérielles et spirituelles qui contribuent au développement de chacune de ces qualités.</p><p>On peut aussi « méditer » sur des sujets comme les Cinq Agrégats, en réfléchissant sur la question « qu'est-ce qu'un être ? » ou « qu'appelle-t-on « je » ? » ou bien sur les Quatre Nobles Vérités, comme nous en avons discuté plus haut. L'étude de ces sujets, les recherches qui les concernent, constituent cette quatrième forme de méditation qui conduit à atteindre la Vérité Ultime.</p><p>A côté de ceux que nous venons de mentionner, il y a encore beaucoup d'autres sujets de méditation, au nombre de quarante, selon la tradition:</p><p>Parmi ceux-ci nous devons mentionner les Quatre États Sublimes (<em>Brahma-vihāra</em>) :</p><ol><li>étendre amour universel, illimité et bienveillance sur tous les êtres vivants, sans discrimination (<em lang=sa>mettā</em>), “comme une mère aime son unique enfant”;</li><li>la compassion (<em lang=sa>karunā</em>) pour tous les êtres qui souffrent, qui sont en difficulté, dans l'affliction ;</li><li>joie sympathique (<em lang=sa>muditā</em>) pour le succès, le bien-être et le bonheur des autres, et</li><li>l'équanimité (<em lang=sa>upekkhā</em>) dans toutes les vicissitudes de la vie.</li></ol><h2>La morale bouddhiste et la société</h2><h3>Bouddhisme pour tous</h3><p>Certains se figurent que le bouddhisme est un système dont l'élévation, la noblesse, la sublimité sont telles que des hommes et des femmes ordinaires n'ont pas la possibilité de le mettre en pratique dans ce monde de labeur quotidien qui est le notre. Ils croient qu'il est nécessaire, si on veut être un vrai bouddhiste, de quitter le monde et de se retirer dans un monastère ou en quelque lieu tranquille.</p><p>C'est, en vérité, une idée tout à fait fausse, due évidemment au manque de compréhension suffisante de l'enseignement du Bouddha. Les gens s'empressent de former des conclusions hâtives et fausses, soit d'après ce qu'ils ont entendu dire, soit après la lecture négligente d'un livre écrit sur le bouddhisme par un auteur qui, n'ayant pas saisi lui-même le sujet dans tous ses aspects, n'en a présenté qu'une vue fragmentaire et superficielle. L'enseignement du Bouddha n'est pas seulement destiné aux moines qui vivent dans des monastères ; il s'adresse aussi aux hommes et aux femmes ordinaires qui vivent chez eux avec leur famille. Le Noble Sentier Octuple, la règle de vie bouddhiste, s'adresse à tous, sans distinction.</p><p>Tout le monde ne peut se faire moine, ni se retirer dans une grotte ou dans la forêt. Si pur, si noble, si élevé que puisse être le bouddhisme, il serait sans portée pour les masses humaines si celle-ci ne pouvaient le suivre dans leur vie quotidienne au sein du monde moderne. Mais si on comprend correctement l'esprit du bouddhisme (et pas seulement la lettre), on pourra certainement le suivre et le mettre en pratique tout en menant la vie d'un homme ordinaire.</p><p>Quelques personnes peuvent trouver plus aisé de suivre la voie bouddhiste si elles vivent dans un endroit calme et retiré, à l'écart de la société. Mais d'autres peuvent trouver que ce genre de retraite alourdirait et déprimerait, physiquement et moralement, leur être tout entier ; que par conséquent, ce genre de vie ne serait pas favorable au développement de leur vie spirituelle et intellectuelle.</p><p>Une renonciation véritable ne signifie pas qu'on doive s'éloigner physiquement du monde. Sariputta, le principal disciple du Bouddha, disait qu'un homme pouvait vivre dans la forêt en s'adonnant à des pratiques ascétiques, et rester pourtant plein de pensées impures et de souillures ; qu'un autre pouvait vivre dans un village ou une ville, ne s'adonnant à aucune pratique ascétique et que, cependant, son esprit pouvait rester pur, libre des impuretés et des souillures. Celui des deux, dit Sariputta, qui mène une vie pure dans un village ou une ville, est bien supérieur et plus grand qui celui qui vit dans la forêt, avec des pensées impures.</p><h3>Dans la vie quotidienne</h3><p>La croyance courante, selon laquelle il faudrait fuir la vie pour suivre l'enseignement du Bouddha, est fausse. C'est une manière inconsciente de s'excuser de ne pas le mettre en pratique. On trouve dans la littérature bouddhiste de nombreuses références à des hommes et à des femmes qui, menant une existence ordinaire, vivant normalement en famille, réussirent à pratiquer ce que le Bouddha enseigna et atteignirent le <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#nirvana"><em lang=sa>Nirvāṇa</em></a>. En fait, Vacchagota l'Errant (que nous avons rencontré au chapitre sur <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#anatta"><em lang=sa>Anatta</em></a>) demanda directement au Bouddha s'il y avait des laïcs, hommes et femmes, qui, menant la vie de famille, réussissaient à suivre son enseignement et atteignaient de hauts états spirituels. Le Bouddha déclara catégoriquement qu'il n'y en avait pas un ou deux, pas cent, pas deux cents ou cinq cents, mais que bien plus nombreux étaient les laïcs, hommes et femmes, qui , menant une vie de famille, suivaient avec succès son enseignement et atteignaient de hauts états spirituels.</p><p>Il peut convenir et être agréable à certains de mener une vie de retraite dans un lieu tranquille, loin du bruit et de l'agitation. Mais il est certainement plus louable, et cela demande plus de courage, de pratiquer le bouddhisme en vivant au milieu de ses semblables, les aidant et leur rendant service. Il peut être utile, dans certains cas, qu'un homme vive pour un temps dans une retraite, afin de perfectionner son esprit et son caractère, comme exercice moral et spirituel préliminaire, afin de devenir assez fort pour en sortir ensuite et rendre service aux autres. Mais si un homme passe dans la solitude sa vie entière, seulement préoccupé de son propre bonheur et de son “salut”, sans se soucier de ses semblables, cela n'est surement pas conforme à l'esprit de l'enseignement du Bouddha qui a pour fondement l'amour, la compassion et le service des autres.</p><p>On pourrait demander maintenant : s'il est possible de pratiquer le bouddhisme tout en menant la vie d'un laïc ordinaire, pourquoi la <em lang=sa>Sangha</em>, l'Ordre des moines, a-t-il été fondé par le Bouddha ? L'Ordre des moines fournit l'occasion à ceux qui sont disposés à vouer leur vie, non seulement à leur propre développement spirituel et intellectuel, mais aussi au service des autres. On ne peut pas attendre d'un laïc ordinaire qui a une famille, qu'il consacre tout son temps au service des autres, tandis qu'un moine, sans responsabilités familiales, sans liens mondains, est en état de consacrer sa vie entière “au bien-être de beaucoup, au bonheur de beaucoup”, selon le conseil du Bouddha. C'est ainsi qu'au cours de l'histoire, le monastère bouddhiste devint non seulement un centre spirituel, mais aussi un centre d'études et de culture.</p><p>Les moines bouddhistes mènent une vie commune au monastère dans les villes et les villages. Dans tous les pays bouddhistes ils observent le célibat, sauf quelques sectes au Japon et au Tibet qui permettent à leur membre de se marier — coutume qui fut évidemment introduite beaucoup plus tard. Les moines bouddhistes ne sont pas autorisés à avoir des biens personnels sauf le minimum nécessaire, mais ils ont le droit d'user des biens communs offerts par les laïcs comme dons à l'Ordre des moines (<em lang=sa>Sangha</em>). Ainsi de nombreux monastères, particulièrement de vieux monastères célèbres, sont pourvus de terres pour leur entretien. Les moines bouddhiste et les monastères sont entretenus par le public. On leur fournit tout ce qui leur est nécessaire. Dans le passé les moines vivaient habituellement en mendiant leur nourriture de maison en maison. Avec les changements économiques modernes, cette coutume disparait graduellement, bien qu'il y ait encore plusieurs milliers qui continuent à observer cette coutume, particulièrement dans les pays <em lang=sa>Theravādin</em> comme Ceylan, la Birmanie, la Thaïlande, le Cambodge, etc. Les devoirs des moines qui vivent dans les villes et les villages sont doubles : premièrement, ils passent une partie de leur temps à étudier et à méditer pour leur propre développement intellectuel et spirituel ; deuxièmement, ils doivent enseigner les enfants qui viennent pour étudier au monastère, s'occuper des besoins religieux des laïcs, entretenir le monastère, prononcer des sermons régulièrement à la congrégation qui s'assemble certains jours, ainsi que donner des conseils et instructions religieux aux individus et aux groupes, régler les cérémonies religieuses, organiser des associations pour le bien-être social, etc. Il y a aussi des moines qui vivent dans les forêts coupés du reste de la société, leur vie étant entièrement consacrée à la méditation dans la solitude.</p><h3>La vie laïque tenue en haute estime</h3><p>Le <em lang=sa>Sigāla-sutta</em> (N°31 du <em lang=sa>Digha-nikāya</em>) montre avec quel respect le Bouddha traitait la vie du laïc, sa famille et ses relations sociales.</p><p>Un jeune homme du nom de Sigāla avait coutume d'adorer les six directions de l'espace, l'est , le sud, l'ouest, le nord, le nadir et le zénith, obéissant ainsi à la dernière volonté de son père mourant. Le Bouddha dit au jeune homme que dans la “noble discipline” (<em lang=sa>ariyassa vinaya</em>) de son enseignement, les six directions étaient considérées différemment : l'est est les parents ; le sud, les maitres ; l'ouest, l'épouse et les enfants ; le nord, les amis, les parents, les voisins ; le nadir, les serviteurs, les ouvriers et les employés : le zénith, les religieux.</p><p>“On doit adorer ces six directions”, dit le Bouddha. Le mot “adorer” (<em lang=sa>namasseyya</em>), employé ici, est très significatif, car on adore une chose sacrée et sainte, digne d'être honorée, digne de respect. Ces six groupes familiaux et sociaux, tels qu'ils viennent d'être mentionnés, sont, dans le bouddhisme, considérés comme sacrés, digne de respect et d'adoration. Mais comment faut-il les “adorer” ? Le Bouddha déclare qu'on ne peut les “adorer” qu'en accomplissant ses devoirs envers eux. Ces devoirs sont énumérés dans le discours de Sigāla :</p><ol><li>Les parents sont sacrés pour les enfants. Le Bouddha dit ailleurs que les parents sont appelés <em lang=sa>Brahma</em> (<em lang=sa>Brahmati matapitaro</em>). Le terme <em lang=sa>Brahma</em> indique, dans la pensée indienne, la conception la plus haute et la plus sacrée et le Bouddha y inclut les parents. C'est ainsi que, de nos jours, dans les bonnes familles bouddhistes, les enfants “adorent” littéralement leurs parents matin et soir. Ils sont tenus de s'acquitter de certains devoirs envers leurs parents : prendre soin d'eux dans leur vieillesse ; faire pour eux ce qui est nécessaire ; maintenir l'honneur de la famille en suivant sa tradition ; sauvegarder le patrimoine gagné par les parents ; accomplir en leur mémoire les rites funèbres après leur mort. Aux parents, de leur coté, incombent certaines responsabilités à l'égard de leurs enfants : ils doivent maintenir ceux-ci hors des voies mauvaises ; les diriger vers des activités bonnes et profitables ; leur assurer une bonne éducation ; les marier dans de bonnes familles et leur transmettre le patrimoine en temps opportun.</li><li>Relations entre maitre et élève. Un élève doit respecter son maitre et lui obéir ; subvenir à ses besoins s'il y a lieu ; étudier avec zèle. Le maitre, à son tour, doit exercer et former son élève comme il convient ; bien l'instruire ; le présenter à ses amis ; enfin, s'efforcer de lui procurer après ses études, la sécurité d'un emploi.</li><li>Relations entre mari et femme. L'amour qui doit les unir est considéré comme presque religieux ou sacré. Il est appelé <em lang=sa>saddra-Brahmacariya</em>, “vie de famille sacrée”. On doit remarquer, ici encore, l'usage qui est fait du terme <em lang=sa>Brahma</em>. Il indique le très haut respect dans lequel est tenue la relation qui unit les époux. Maris et femmes doivent être fidèles, respectueux et dévoués, et certains devoirs les lient l'un à l'autre : le mari doit toujours honorer sa femme, il ne doit jamais lui manquer de respect ; il doit l'aimer et lui être fidèle ; il doit il doit assurer sa position et son confort ; il doit lui faire plaisir en lui présentant des parures et des bijoux. (Le fait que le Bouddha n'a pas omis de mentionner même les cadeaux que le mari doit faire à sa femme montre combien compréhensifs et sympathiques étaient ses sentiments à l'égard des émotions humaines ordinaires.) L'épouse, de son coté, doit prendre soin des affaires du ménage ; elle doit accueillir les invités, les visiteurs, les amis, les parents et les employés ; elle doit aimer son mari et lui être fidèle : elle doit être habile et courageuse dans toutes ses activités.</li><li>Relations entre amis, parents et voisins. Ils doivent être accueillant et charitables les uns envers les autres ; s'exprimer aimablement et avec courtoisie ; ils doivent travailler mutuellement à leur bien-être ; se traiter de manière égale ; ne pas se quereller ; s'aider dans le besoin et ne pas s'abandonner les uns les autres dans la difficulté.</li><li>Relations de maitre à serviteur. Le maitre ou l'employeur a plusieurs obligations envers son serviteur ou employé : il doit lui assigner un travail qui convienne à son adresse et à ses capacités ; il doit lui payer un salaire convenable ; lui assurer des soins médicaux ; lui accorder, à l'occasion, des dons et des gratifications. En retour, le serviteur ou l'employé doit être diligent et courageux, honnête et obéissant ; ne pas tromper ni voler son maitre ; il doit être zélé dans son travail.</li><li>Relations entre religieux (littéralement reclus et <em lang=sa>Brahmana</em>) et laïcs. Ces derniers doivent veiller avec bonté et respect aux besoins matériels des religieux. Le religieux doit, avec compassion, communiquer aux laïcs la connaissance et l'instruction, les conduire dans la bonne voie en les éloignant du mal.</li></ol><p>Nous voyons donc que la vie du laïc, dans sa famille et ses relations sociales, est comprise dans la “noble discipline” et se situe dans le cadre de la vie bouddhiste telle que le Bouddha l'a tracée.</p><p>C'est ainsi que nous lisons dans le <em lang=sa>Samyutta-nikaya</em>, un des plus anciens textes palis, que Sakka, le roi des dieux (<em lang=sa>deva</em>), déclare qu'il révère non seulement les moines qui mènent une vie sainte, mais aussi les “disciples laïcs” (<em lang=sa>upasaka</em>) qui accomplissent des actes méritoires, qui sont vertueux et qui prennent soin de leur famille avec droiture.</p><h3>Comment devenir bouddhiste</h3><p>Si on désire devenir un bouddhiste, il n'y a nulle cérémonie à accomplir, nul baptême à recevoir. (Mais pour devenir un moine bouddhiste, on doit suivre un long entrainement disciplinaire et une éducation religieuse). Si on comprend l'enseignement du Bouddha, si on a la conviction que cet enseignement est la voie juste et si on s'efforce de la suivre, alors on est un bouddhiste.</p><p>Mais, selon une vieille tradition ininterrompue dans les pays bouddhistes, on est considéré comme bouddhiste quand on a pris le Bouddha, son enseignement et l'Ordre des moine comme refuges : on s'engage alors à observer le minimum d'obligation morales d'un bouddhiste laïc, qui sont les cinq préceptes, c'est à dire :</p><ul><li>Ne pas détruire la vie</li><li>Ne pas voler</li><li>Ne pas commettre d'adultère</li><li>Ne pas mentir</li><li>S'abstenir de boissons enivrantes</li></ul><h3>Pauvreté cause de crime</h3><h3>Quatre sortes de bonheur</h3><h3>Les dix devoirs du Roi</h3><h3>Exemple d'Asoka</h3><h2>La Roue de la Loi</h2><h3>Premier discours du Bouddha</h3><h2>Metta-Sutta</h2><h3>L'amour universel</h3><h2>Mangala-Sutta</h2><h3>Les bénédictions</h3><h2>Sigalovada-Sutta</h2><h3>Le discours à Sigala sur les devoirs (abrégé)</h3><h2>Satipatthana-Sutta</h2><h3>Établissement de l'Attention (abrégé)</h3><h2>Vasala-Sutta</h2><h3>Qui est le paria ?</h3><h2>Sabbasava-Sutta</h2><h3>Tous les obstacles</h3><h2>Vatthupama-Sutta</h2><h3>La parabole de l'étoffe</h3><h2>Dhammapada</h2><h3>Paroles de vérité (versets choisis)</h3><h1>Lexique</h1><ul><li><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Quatre_%C3%AAtres_nobles#Arahant"><dfn id="arahant">Arahant</dfn></a> : celui qui est libre de toute entrave, souillure et impureté, par l'atteinte du <em lang=sa>Nirvāṇa</em> dans la quatrième et dernière étape, et qui est libéré de la renaissance.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/%C4%80tman_%28Buddhism%29"><dfn id="atman" lang=sa>Ātman</dfn></a> : l'Âme, l'Ego, le Soi (individuel ou universel).</li><li><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Nirv%C4%81na"><dfn id="nirvana" lang=sa>Nirvāṇa</dfn></a> : le <em>summun bonum</em> bouddhiste, la Réalité Ultime, la Vérité Absolue, littéralement “souffler”, “extinction”.</li></ul><h1>Bibliographie</h1><ul><li id="bibliographie-anguttara" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Anguttara_Nikaya"><strong itemprop=name>Aṅguttara-nikāya</strong></a>, édition Devamitta Thera (Colombo, 1929) et édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr>.</li><li id="bibliographie-abhisamuc" itemscope itemtype="http://schema.org/Book">« <span itemprop="alternateName">Abhisamuc</span> » : <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Abhidharma-samuccaya"><strong itemprop=name>Abhidharma-samuccaya</strong></a>, d'<em itemprop=author>Asanga</em>, <span itemprop=bookEdition>édition Pradhan (Visvabharati, Santiniketan, 1950)</span>.</li><li id="bibliographie-digha-nikaya" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C4%ABgha_Nik%C4%81ya"><strong itemprop=name>Dīgha-nikāya</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition Nānāvāsa Thera (Colombo, 1929)</span>.</li><li id="bibliographie-digha-nikayatthakatha" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong itemprop=name>Digha-nikāyaṭṭhakatha, Sumaṅgalavilasinī</strong> (Simon Hewavitarne Bequest Series, Colombo).</li><li id="bibliographie-dhammapada" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Dhammapada"><strong itemprop=name>Dhammapada</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition K. Dhammaratana Thera (Colombo, 1926)</span>.</li><li id="bibliographie-dhammapadatthakatha" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong itemprop=name>Dhammapadaṭṭhakathā</strong>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-lankavatara-sutra" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Lankavatara_sutra"><strong itemprop=name>Lankāvatāra-sūtra</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition Nanjio (Kyoto, 1923)</span>.</li><li id="bibliographie-majjhima-nikaya" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Majjhima_Nikaya"><strong itemprop=name>Majjhima-nikāya</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-majjhima-nikayatthakatha" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong itemprop=name>Majjhima-nikāyaṭṭhakathā, Papañcasūdani</strong>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-madhyamika-karika" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong itemprop=name>Mādhyamika-Kārikā</strong> de <em itemprop=author>Nāgārjuna</em>, <span itemprop=bookEdition>édition L. de la Vallée-Poussin (Bib. Buddh. IV)</span>.</li><li id="bibliographie-mahayana-sutralankara" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong>Mahāyāna-sūtrālankāra</strong> d'<em itemprop=author>Asanga</em>, <span itemprop=bookEdition>édition Sylvain Lévi (Paris, 1907)</span>.</li><li id="bibliographie-mahavagga" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Mahavagga"><strong itemprop=name>Mahāvagga</strong></a> (du <a itemprop=isPartOf href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Vinaya_Pitaka">Vinaya</a>), <span itemprop=bookEdition>édition Saddhātissa Thera (Alutgama, 1922)</span>.</li><li id="bibliographie-paramatthajotika" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong itemprop=name>Paramatthajotikā</strong>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-samyutta-nikaya" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Samyutta_Nik%C4%81ya"><strong itemprop=name>Samyutta-nikāya</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-sarattha" itemscope itemtype="http://schema.org/Book">« <span itemprop="alternateName">Sarattha</span> » : <strong itemprop=name>Sāratthappakāsinī</strong>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-suttanipata" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Sutta_Nip%C4%81ta"><strong itemprop=name>Suttanipata</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-udana" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Udana"><strong itemprop=name>Udāna</strong></a> (Colombo, 1929).</li><li id="bibliographie-upali-sutta" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><strong itemprop=name>Upali-sutta</strong>, sūtra n°56 du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikaya" itemprop=isPartOf>Majjhima-nikāya</a>.</li><li id="bibliographie-vibhanga" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Vibhanga"><strong itemprop=name>Vibhaṅga</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li><li id="bibliographie-vimamsaka-sutta" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="http://realtruthlife.blogspot.fr/2011/04/majjhima-nikaya-vimamsaka-sutta.html"><strong itemprop=name>Vimamsaka-sutta</strong></a>, sūtra n°47 du <a href="https://boudah.pl/enseignement-du-bouddha-walpola-rahula#bibliographie-majjhima-nikaya" itemprop=isPartOf>Majjhima-nikāya</a>.</li><li id="bibliographie-visuddhimagga" itemscope itemtype="http://schema.org/Book"><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Visuddhimagga"><strong itemprop=name>Visuddhimagga</strong></a>, <span itemprop=bookEdition>édition <abbr title="Pali Text Society, Londres">PTS</abbr></span>.</li></ul></div></div>


